民族文化
民族文化：各民族在其汗青开展过程中创造和开展起
来的具有本民族特征的文化。包罗物量文化和精神
文化。饮食、穿着、室第、消费东西属于物量文化的内容；
语言、文字、文学、科学、艺术、哲学、宗教、风俗、节日和传
统等属于精神文化的内容。
民族文化反映该民族汗青发
展的程度。语言是民族文化的重要构成部门，同时也是民
族文化的表示形式。如汗青、文学（包罗口头文学）、历法、
医药、科学手艺等，都是用必然的语言表示出来的。宗教
在差别的社会汗青期间对精神文化的其他方面起着差别
的感化。
在早期的阶级社会中，宗教对文化的影响很大，
涉及人们社会生活的许多方面。跟着社会的开展，宗教在
民族文化中的影响逐步削弱。民族文化做为意识形态是
必然社会政治、经济的反映，在阶级社会里，每一种民族
文化中都有抽剥阶级的与被抽剥阶级的两种文化，反映
着两个对立阶级的利益、思惟和世界看。
在社会主义社会
里，民族文化是具有社会主义内容和民族形式的新文化
中国传统民俗做为中国传统文化的一个构成部门，是在中华民族特有的天然情况、经济体例、社会构造、政治轨制等因素的造约下孕育、发作并传承的，因而中国传统民俗既有人类民俗的共性，又有差别于其他国度和民族的特殊个性。
阐发和显示中国传统民俗的根本特征是民俗文化研究的应有之举，其与各类详细事象的描述应是深进研究中国民俗相辅相成、不成或缺的两个方面。遗憾的是，近年来综合性的阐述不断比力沉寂。本辞意在引起人们对那方面研究的重视。综合察看中国民俗的传承、演变过程，能够发现以下几个特征表示得非常明显。
一、原始崇奉持久留存
原始崇奉风俗在数千年的汗青开展中持久传承和时髦，是中国传统民俗的一大特征。天然崇敬、动动物崇敬、图腾崇敬、祖先崇敬以及巫术、占卜、祈禳、祭奠、禁忌等风俗不单在人们的崇奉活动中集中地表示出来，并且贯串于人们物量生活和精神生活的各个方面。
我们没必要破费翰墨往论述形形色色、纷繁复杂的巫术、祭奠仪式，只要看看人们日常生活中渗入的崇奉风俗，就足以阐明那个问题。如在物量消费活动中，春祈、秋报、求雨、禳灾、用占卜来揣测天气和年成，以及围绕农事而构成一系列的禁忌等，持久以来不断是农业消费的传统风俗。
《左传》记载：“社稷二祀，……自夏以上祀之。”[1] 《汉书·郊祀志》也记载：“郊祀社稷，所历来尚矣。”[2]可见， 对地盘神和谷神的祭奠，早在不成确知的上古时代就很时髦了。其后，农业消费的整个过程，始末陪伴着一系列的崇奉风俗，据《礼记·月令》的记载，一年中除十一、十二月外，十个月都有“祈谷”、“命民社”、“祈来年”等固定的祭奠农业诸神的活动，现实上，许多农事节日就是由此构成的。
此类农事崇奉风俗在后世堪称长盛不衰，时至今日也远没有绝迹。就猎、牧、渔、林、交通、运输、商业等行业及各项手工业而言，举行某些巫术性仪式，祭奠有关的神灵，遵守
必然的禁忌等，也是非常普及的现象。
在衣食住行中，原始崇奉风俗也常有反映。如造房建坟便与青鸟术紧紧连在一路，请阴阳先生看风水选宅地，是开工前的第一步。
从破土开工到建成进宅，每个重要环节都要抉择吉日良辰，整个过程有着一系列的巫术、祭奠、禁忌活动。此中，上梁仪式尤为慎重，梁上要贴“上梁大吉”、“姜太公在此”等红纸条幅；工匠登高时要唱《上梁文》，然后在梁上将馒头、散钱等抛下，以驱煞、镇鬼；有时还要在正檐下挂一面铜镜，用来照射妖邪。
凡此种种，纷歧而述。我们从殷墟甲骨文中的“卜居”记载，《尚书》中《召诰》、《洛诰》两篇所述周成王选都洛邑时的龟卜过程，敦煌文书中保留的《建宅文》[3]、《镇宅文》，[4 ]以及后世屡见不鲜的风水图书中能够看出， 营造活动中的原始崇奉是源远流长，绵绵不竭的。
中国的传统服饰，按礼法的规定，必需与必然的崇奉活动相适应，故有所谓的“祭服”。此外，民间还时髦许许多多用以避邪的衣服和饰品，如五毒背心、五香布袋、辟邪鞋饰、玉佩、护身符等。饮食生活中，船家食鱼忌翻身，不称“箸”而称“筷”；河南人做饭忌说“少”、“没”、“光”、“烂”、“完了”、“不敷”等词语；东北人包饺子忌不捏褶，因为捏光边象“僧人头”，不吉利，并且包成的饺子忌摆成圈，必需摆得横竖成行，才气财源灵通，那些禁忌风俗都是我们常闻常见的。
事实上，饮食中的原始崇奉很早就流行了，如汉代便有“俗说：雷喊不得做酱，雷已发声做酱，令人腹内雷喊。”“俗说：腊正旦食得菟髌者，名之日幸，赏以冷酒。幸者，善样，令人吉利也。”之类的记载[5]。又据《山海经》的记载：“招摇之山……有木焉， 其状如谷而黑理，其华四照，其名曰迷＠①gǔ，佩之不迷。
有兽焉，其状如与而白耳，伏行人走，其名曰＠②＠②（猩猩），食之善走。”“扭阳之山……有兽焉，其状如马而白首，其文如虎而赤尾，其音如谣，其名曰鹿蜀，佩之宜子孙。”“柢山……有鱼焉，其状如牛，陵居，蛇尾有翼，其羽在＠③下，其音如留牛，其名曰＠④，冬死而夏生，食之无肿疾。
”[6]那种食用、 佩带某种工具
就能够获得某种现实效用的看念恰是模仿巫术的看念，然后世流行的食什么补什么的说法，如以“食了熊心豹子胆”来描述他人轻举妄动，显然与之一脉相承。至于饮了中药，将药渣倒在大路上的风俗，很明显与接触巫术有关。
碰着出行、聚会等家庭或社会活动时，人们也常以卜筮、圆梦、求签、拆字等体例来揣测吉凶，决定去处。
《墨子》中所记：“子墨子北之齐，遇日者。日者曰：‘帝以今日杀黑龙于北方，而先生之色黑，不成以北。’子墨子不听，遂北，至淄水，不遂而反焉。”[7] 即丛辰占法揣测出行吉凶之一例。在民间，以至连洗头、造衣也都有种种趋吉避凶的风俗。如《论衡》中记载：“《沐书》曰：子日沐，令人爱之；卯日沐，令人白头。
……裁衣有书，书有吉凶，凶日造衣则有祸，吉日则有福。”[8]此外，各类前兆迷信在民间也流行不衰。 《尚书·牧誓》中“前人有言，曰：牝鸡无晨，化鸡之晨，惟家之索。”的记载表白，早在周代之前，人们已深信雌鸡报晨是家道式微的前兆。《左传》中也有很多日食预兆灾变的记载。
《山海经》中记载的前兆迷信尤多，如“长右之山……有兽焉，其状如与而四耳，其名长右，其音如吟，见则郡县大水。”[9]“剡山……有兽焉，其状如彘而人面，黄身而赤尾， 其名曰合窳，其音如婴儿。……见则全国大水。”[10]传至后世，时髦于各地的前兆迷信，诸如“乌鸦喊凶，喜鹊喊吉”、“猫头鹰喊孝”、“左眼跳福，右眼跳祸”、“鸡上屋兆凶”、“喷嚏兆灾”、“灯花兆喜”等，都是我们熟知的。
在民间社会生活中，祭奠祖先和村社庇护神不断是家族、村子的严重事务，而社交往来时，以某种崇奉仪式或矢语宣誓来互相约束、取信，也是人们经常摘用的体例。在人生仪礼中，原始崇奉渗入得尤深。如围绕生育，就有八门五花的生殖崇敬、祈求子息的风俗和产妇、产房禁忌，以及一系列为婴儿祈福的仪式。
成婚迎亲时，也有许多巫术活动，撒谷豆攘三煞至少在西汉时就已时髦[11]，以弓箭镇邪，悬铜镜驱崇等，早在唐宋文献中已有记载[12]。丧葬因与鬼魂看念和祖先崇敬联络在一路，崇奉活动更是形式繁复，名目浩瀚。从山顶洞人在骸骨上撒赤铁矿粉到《仪礼·士丧礼》中的有关记载，各类丧葬崇奉风俗不竭地开展演变，持久延续。
再从中国的传统节日看，也大多源于上古祭奠，虽然很多节日在后世的演变中，或合成成多重内容的综合节日，或发作了性量上的改变，但祭奠的内容仍或多或少地保留着，如立春、立夏、立秋、立冬，除各类岁时农事节俗外，还要别离祭奠青帝句芒、赤帝祝融、白帝蓐收、黑帝玄冥；中元节、冬至、元旦，都有祭奠祖先的仪式。
原始崇奉风俗在传承中始末表示出浓重的神异性，人们觉得那些风俗是不成捉摸和无法阐明的，在神异莫测的气氛中产生的惧怕、敬畏心理便招致了自觉信从的民俗行为。那与世界上其他许多国度和民族的民俗深受宗教影响的情况，构成了明显的差别。
原始崇奉风俗在中国持久延续有其多重原因。
其一，中国传统文化是在一个相对封锁的天文情况中孕育和开展的，在数千年的汗青历程中，始末一脉相承，从未中断。那种联绵不竭的文化系统决定了中国民俗文化的传递路子是通顺无阻的，而因天文情况等因素形成的那种较为守旧的文化性格又使古老的风俗在传承中不会随便改动。
因而，做为原始民俗主体的原始崇奉可以在后世大量保留和持久传承。
其二，由农业经济和宗法社会中发作的中国文化是以务实精神以及对现实生活、世间关系的重视为特征的，因而原始崇奉始末未能开展成为一种全民崇奉的宗教。如中是土生土长的道教，不单未能成为占统治地位的“国教”，并且自己就渗入了古老的巫术、祭奠成分。
至于一些外来的宗教，如释教，也只能在中国特定的社会文化前提的造约下保存，无法代替原有的崇奉风俗。
其三，中国是个多民族的国度，各民族的汗青开展其实不平衡，当汉族地域已进进封建社会时，许几数民族还处在氏族部落造或更原始的社会阶段，因而原始崇奉风俗在各少数民族中是大量存在的。
当某些少数民族进主中原，或在中原地域成立政权时，也一定会带来许多原始崇奉风俗，如辽、金、元、清政权的成立便带来了北方民族萨满跳神的风俗。
中国传统民俗的那一特征提醒我们，在研究中不克不及不考虑到原始崇奉的多方面影响，即便研究外来宗教也应重视外来宗教与本土原始崇奉的抵触、合成所发作的诸多改变。
二、宗法看念影响深远
诚多么多学者所指出的，成立在农业经济根底上的以父家长为中心的宗法轨制是中国传统文化所依托的社会构造。在漫长的汗青历程中，中国社会虽发作过种种变迁，但以血缘纽带维系着的宗法轨制及其遗存和变种却持久保留着。那种以宗法为特征的社会构造定势，对民间风俗产生了持久的、严重的影响。
从传统的社会心理看，人们对血缘关系的高度重视，明显地反映出宗法看念的影响。研究民俗的学者都重视到，中国的亲属称呼系统非常繁复精巧，它不只与其他国度和民族一样，纵向地域分上下辈份，并且在父母系、嫡庶出、年长幼等平辈横向方面，也有极其严厉细微的规定。
如本人上一辈的男性晚辈就有伯父、叔父、舅父、姑父、姨父等，女性晚辈就有伯母、婶母、舅母、姑母、姨母等。那种诲人不倦的称呼体例，现实上是由着意强调血缘亲疏和系此外宗法社会派生的。在社会生活中，家庭成员的权力和义务、彼此之间的关系、财富的继续和分配等，恰是由称呼表达出来的血缘关系以及由此确立的尊卑、男女、长幼的差别地位而排定的。
孔子强调“正名”，要求人们严厉遵守“君君，臣臣，父父、子子”的品级次序，立意也就在此。
从中国传统的社会生活看，亲属集团甚至村子社区的多种民俗活动大多是围绕血缘关系那一个心展开的。那一方面人们已谈得良多了，我们无妨从另一方面来看看。唐宋以降，一个值得重视的现象是，跟着社会文化前提的诸多改变和社交活动的不竭扩展，一些人打破了家族和村子的范畴，根据本身的崇奉、特长、志趣和特殊需要，彼此交往，从头组合，构成了一些新的活动群体。
如宋代文献中对此类家族、村子之外的民间结社、结会就有颇多记载[13]。应该说，那些游离于家族之外的社会交往和民间组织反映了一种新的人际关系，但是人们仍是深信血缘的力量。异姓伴侣经常通过“结义”的体例结成“义兄弟”，宋代的洪迈曾谈到那一现象：“自外进而非正者曰义，义父、义儿、义兄弟、义服之类是也。
”[14]元、明时的戏剧、小说多有伴侣“结义”的描写，如《单刀会》、《三国演义》就根据刘备、关羽、张飞的史事敷衍出一段“桃园三结义”的故事，并在后世成为“异姓兄弟”的表率。旧时，浙江一带即有须眉结拜构成的“十兄弟”，广州地域则有女子结拜构成的“金兰会”。
明、清时的民间会党也经常模仿家族形式，以结盟体例进会，师徒间以父子相当，暴徒间以兄弟相当。上述现象表白，人们始末认为，通过某种仪式使非血缘
的关系转化为象征性的血缘关系，就可以产生强大的约束力和凝聚力。民间对血缘关系的重视，于此可见一斑。
宗法看念影响下的社会心理的另一严重表示是，数千年来，“孝亲”感情不断在社会看念中占据着登峰造极的地位。民间不时反复做的一件大事是对往世先祖的慎重祭奠和顶礼跪拜，以此祈求祖先保佑后人人丁昌隆，家族强盛。人们认为其他神灵都不如祖先神尊贵，因而各地都建有祠堂、家庙，各家都奉祀祖先牌位，而按期举行祭祖仪式则是民间最重要的崇奉活动。
在中国传统社会中，一小我假设不祭祖先，那是没有容足之地的。“孝亲”的另一表示是对在世晚辈的绝对驯服和贡献。在人们心目中，“孝”是一切道德标准的核心和母体，正如《孝经》中说的，“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也”，“夫孝，始于事亲，中于事君，末于立品”[15]，因而，“百善孝为先”成为社会公认的原则，而“无父无子”、“六亲不认”的人，则为世人所不齿。
由尊祖孝亲又导出一个普及的心理定势，即极端尊重传统，并因而构成了厚古薄今、因循守成的思惟倾向。人们看待古已有之的传统惯造老是抱着隆重遵守，不敢随便背弃的立场，在评判事物时，老是以能否契合“古法”，能否传承有绪为原则，提出某种观点时，也总要引述前人、前人之语来加强本身说话的重量，民间持久传播的谚语、鄙谚常是规劝别人时的有力法宝。
民间三百六十行，各行各业都有本身崇奉的“祖师”，都讲究“家法”、“师承”，并有“祖师”创业授艺的神异传说。假设木工不标榜“师传特技”，郎中不夸耀“祖传秘方”，便难以取信别人。
宗法轨制和宗法看念的影响还通过礼节轨制的形式，在人们物量生活和社会生活的各个方面表示出来。
汗青上，品级礼法不只以“三纲五常”的标准做为道德的内涵，并且还以消费品的品级分配做为本色性的内容。历代王朝都用礼法规定社会次序，人们根据本身的品级身份，而不是财富多寡过着响应的生活，以此保障尊卑贵贱不成超越的道德信条。以生活用品的利用来看，礼法都做了周详齐全的规定，诸如衣冠服饰、房舍家具、车马乘骑、日用杂品等，物无巨细，其品种、形造、材料、款式、色彩等，都有严厉的品级区别，以至小至门钉的数目、腰带的粉饰，都有必然的规格，贵贱不克不及稠浊。
在社会生活中，人际关系、社交往来、婚丧喜庆、吉凶祸福等，也都有一系列的礼节规定。历代统治者还时常有“正礼俗”的行为，运用法造、哲理、教化等手段，将民间风俗纳进礼法的轨道。在礼法的约束下，人们不克不及超越本身的身份享用不应享用的物品，做出不合礼节的行为，于是塑成了循礼蹈规、安守故常的民族性格，构成了拘束、守成、俭约、古朴的民俗风情。
三、民族和地域间存在明显区别
中国是个同一的多民族国度，保存在那块地盘上的各个民族同一于整个中华民族之中，各民族丰富多摘的民俗风情构成了中国民俗的整体。从汗青上看，各民族在文化上履历了持久的交换和合成。夏商时代，中原黄河流域是夏族，东部淮河流域是东夷，南方长江流域是三苗，西北黄湟一带是羌族，大漠南北是荤粥，至春秋期间，黄河流域的商周各族与其他民族彼此影响和同化，构成华夏族。
秦代，其时的东夷、南蛮、百越、诸戎、笮、＠⑤、夜郎等族皆同一于秦王朝，其后，匈奴、乌孙、东胡、肃慎、扶余等族又逐步同一于汉王朝。魏晋南北朝期间，许几数民族进进中原，与汉族杂处，于是呈现了大规模的合成和同化。唐代，汉族与少数民族的关系得到加强和稳固，文化交换也有很大开展。
五代十国和宋代，虽呈现过多元割据的场面，但元代大一统后，不只完毕了宋与辽金的相持，并且也同一了大夏、回鹘和大理等政权，而各民族的文化也得到进一步的合成与交换。明清以后，更有所开展，当今我国已是具有五十六个民族的同一国度。当然，必定各民族的交换、合成、同一，其实不等于说各民族的民俗也是一致的，事实上，多样性、丰富性和民族间的区别性恰是中国民俗的重要特征。
各民族民俗的区别是因各民族差别的天然情况、经济体例、社会情况、文化特征等形成的。从各民族所处的天文情况看，有平原、深山、密林、水乡、戈壁、海岛，天气前提也东、南、西、北相差极大。东北山林中的民族与南海岛屿上的民族，西北沙漠的民族与江南水乡的民族，一定会在各方面存在严重区别。
从汗青开展看，各民族也不服衡。汉族的先民早在八千多年以前就创造了农业，夏商周以来，不断以农桑为次要的经济体例，与此同时，许几数民族则实行差别的经济体例，如北方的匈奴、鲜卑、契丹、柔然、党项、蒙古等族，曾持久处置游牧经济，而东北、西南的一些少数民族则持久以原始的渔猎、摘集为次要的经济体例。
差别的经济体例一定构成差别的物量消费和物量生活风俗。各民族的社会开展也不不异，汉族很早就进进了封建社会，而许几数民族却持久处在原始的氏族社会，到近代，仍有很多民族处于奴隶造、半奴隶造、封建造、封建农奴造，以至氏族社会阶段，而差别的社会情况便构成了差别的社会民俗。
上述可见，各民族汗青历程的差别，反映在民俗上，便构成各个差别汗青期间的民俗并存的特征。
从文化上看，各民族也有很大区别。我国大大都的民族都利用本民族的语言，那些民族语言别离属于汉躲语系、阿尔泰语系、南亚语系、印欧语系、南岛语系等差别语系，而汉躲语系中又有躲缅语族、壮侗语族、苗瑶语族，阿尔泰语系中又有蒙古语族、通古斯满语族、突厥语族，语族之下还有差别的语收。
宗教崇奉也多种多样，如蒙古族、躲族崇奉喇嘛教，傣、布朗、德昂等族崇奉小乘释教，回、维吾尔、柯尔克孜、塔塔尔、乌孜别克、塔吉克、东乡、撒拉、保安等族崇奉伊斯兰教，还有一些民族则保留着原始的天然崇敬和多神崇奉，包罗祖先崇敬、图腾崇敬、巫教、萨满教等。
此外，在民族性格、社会心理、审美情趣、传统惯造等方面，各民族也有所差别。文化上的区别使各民族在衣食住行、社会交往、人生仪礼、游戏娱乐等各个方面都构成了区别明显、各具特色的民俗风情。
除民族间的区别外，统一民族也常因天文情况、天气前提、文化传袭等差别而在民俗上产生地域间的明显区别。
以汉族为例，因为生齿浩瀚，幅员辽阔，差别地域便构成了具有差别特征的处所民俗。那一点现实上在日益鼓起的区域文化研究中，已为人们越来越清晰地熟悉到。如上古期间，中原、荆楚、吴越，就有着差别的民俗。班固在《汉书·天文志》中除记载了各地的山水物产外，还论述了各地的民俗风情，如“凡民函五常之性，而其刚柔缓急，音声差别，系水土之风气，故谓之风；好恶取舍，动静亡常，随君上之情欲，故谓之俗”；“秦地，……其民有先王遗风，好农事，务本业，故《幽诗》言农桑衣食之本设备”；“河内……俗顽强，多俊杰侵夺，薄恩礼，好生分”；“楚……，民食鱼稻，以渔猎山伐为业，……信巫鬼，重淫祀”；“吴、粤之君皆好勇，故其民至今好用剑，轻死易发”[16]。
显然，班固已熟悉到民间风俗的区域性特征。宋代以降，因为各地经济、文化的不服衡开展，都会与农村、江南与西北、沿海与内地、交通冲要与边地僻壤，在生活习惯、民间风俗上都存在很大反差。因而，后世的处所民俗专著、处所志中的风俗志以及条记、游记等，都述及民间风俗的地域区别。
现实上，某些人数较多、活动区域较大的少数
民族也有此类区别，如黑龙江地域的蒙古族与内蒙草原上的蒙古族，甜肃、云南的躲族与青多高原的多族，都在民俗上表示出必然的地区特征。
中国民俗的上述特征，与某些民族比力单一，生态情况不那么复杂的国度的民俗，有很大差别。
那告诫我们，在研究中国民俗时，切不成一概而论，泛泛而谈，唯有在重视其同一性和整体性的同时又非常重视民族和地域间的区别，才气熟悉中国民俗的全貌。
四、既一以贯之又不竭变迁
我们谈中国传统民俗当然在很大水平上涉及的是汉族的传统民俗。以汉民族为主体的中华民族具有非常悠久的汗青，在漫长的汗青历程中，中国古代文化曾履历了多种变化，其实不断地吸收和合成了许多外来文化，却又始末连结着一脉相承、联绵不竭的开展系统。
上述情况反映在民俗上，便表示出既一以贯之，又不竭变迁的特征。
从物量消费和物量生活看，中国与其他民族一样，也是颠末了原始的摘集、渔猎经济后进进农耕时代的，而在农业消费中，其消费东西和消费手艺也是不竭朝上进步的。与此响应，人们的衣、食、住、行、运输、商业等，也不竭地从蒙昧向文明开展。
就社会情况而言，中国也履历了由初级向高级的进化，在此期间，详细的经济、政治、社会轨制曾发作过多种改变。
再看宗教崇奉，在原始崇奉风俗持久延续的同时，还相继产生了道教，传进了释教、景教、摩尼教、伊斯兰教等。在岁时节日、游艺竞技等方面，也因汗青变化和外来文化的传进而发作许多改变。
因而，我们察看中国民俗的传承，可发现其既连结着固有的传统，展现出明显的中国特色，又不时变更，表示出显著的时代特征。
假设深进阐发，又可发现，中国传统民俗的变迁是不服衡，差别步的。在各类民俗事象中，衣、食、住、行等消费民俗堪称最活泼的部门。
以饮食为例，《礼记·内则》中记载的周代好菜仅“炮豚”、“牛炙”、“濡鱼”、“＠⑥珍”等数种，做法都很简单，并且其时的布衣很难享用肉食，故春秋时的曹刿有“肉食者鄙”的说法[17]。到了唐代，情状大纷歧样了，仅据韦巨源《食谱》和谢讽《食经》所载食物名目统计，就有一百儿十种。
与此同时，胡饼、乳酷之类的胡食也在中原地域日益时髦。宋代食物花式之丰富，造造之精巧，已到了令人叹为看行的地步。吴自牧《梦粱录·分茶酒店》记载的各式菜肴将近三百种，《面食店》一篇记载的佐酒菜肴和花式面有一百多种。又据缜密《武林旧事》记载，杭州市场上出卖的食物，市食小食类有41种，糖果类有42种，菜蔬类有20种，粥类有9种，凉水类有17种，糕类有19种， 蒸做从食类有57种，名酒类有54种。
仅据上述记载，已足以使人琳琅满目了。明清以来，各地的名菜好菜和风味小食更是数不堪数了。
服饰的改变也很大，传统的款式至战国时变成“胡服骑射”是人们熟知的，而到了唐代，摘用和合成胡服款式已是普及的现象。宋代服饰更构成了爱好“变古”的倾向，述说“风俗僭侈”，指斥“怪服、妖服”[18]的言论在宋代文献中可谓触目皆是。
吴自牧在论述杭州风俗时即称：“自淳＠⑦yòu年来，衣冠更易，有一等晚年后生，不体旧规，裹奇巾异服，三五为群，斗美夸丽，殊令人厌见，非复旧时憨厚矣”[19]。至明代中晚期，慕尚新异，逃求艳丽己成为一股社会风气[20]，“士民竞以华服相夸耀，乡下妇女亦好为华服”[21]的现象使士医生发出了“极乱世界”的赞颂。
[22]
出行由乘车、骑马变成坐轿，住房、家具由简单趋于豪华，也都反映出消费民俗的浩荡改变。我们从野史《礼志》、《舆服志》及历代王朝对民间衣食住行“越礼逾造”一再下达的禁令和某些不得已的放宽，能够看出统治者的惊慌和迫不得已。
相对而言，民间崇奉风俗则较为不变，改变非常迟缓，历代王朝不竭命令制止民间“淫祠”却难以收效的事实，从另一方面阐了然问题。
还有一些民俗事象，虽形式上持久延续，但本色内容却发作了严重改变，那一点在传统的节日风俗上表示得尤为明显。如年节燃爆仗原是一种驱除鬼怪的手段，后世却被用来造造欢乐喜庆的气氛。宋代，人们已能造造双响的爆竹和连响的鞭炮，并创造了形形色色的烟花，元旦之夜，彻夜达旦，声震如雷的爆竹、灿艳奇异的烟花与鼓乐声、欢唤声交错在一路，将节日气氛推向飞腾。
元宵节源出以灯火祭神、礼佛的行为，后来也充满了赏识花灯的娱成功分。立春宏道的《迎春歌》对其时热闹特殊的行春盛况做了非常生动的描述。端午节原为“恶日”，但自宋代起头，也被视为“葵榴斗艳，栀艾争香，角黍色金，菖蒲切玉”的佳景时节，除沿袭驱瘟避邪的旧俗外，人们还“递相宴赏”，“对时行乐”。
[23]
另有一些民俗事象，如腊八节食腊八粥，宋代鼓起的火葬风俗，看音菩萨代替女娲成为民间香火最盛的“送子娘娘”等，都与释教传进有关。
总而言之，在中国民俗的母体和核心一以贯之的情状下，其传统架构中的很多内容已发作了颇大改变。一些民俗的内容和形式以其原型或变种持久保留着：一些民俗保留了传统的形式，而原始内容则日趋淡化和消亡：一些民俗在后世的传承中仅保留了原有的名目，其内容和形式都发作了极大改变；一些民俗在后世已荡然无存；还有一些民俗却是因为文化的变化或外来文化的影响而新呈现的。
上述情况表白，只要认真阐发和认实研究各类民俗事象的传承与演变，才气实正熟悉中国民俗。
传统文化只是只是一种表层文化的继续 例如节日 粉饰 等 而那些能够简单被复造与继续(例如:过中秋节的并非只要中国 过圣诞的也其实不必然是西人) 而民族文化应该是指一个民族的价值看(是一个民族的底子)，长短揣度看，为人处世的原则，以及在思惟伶俐方面的涵养等等。
说白也就是一个民族的性格。从那个角度看，中华民族颠末几千年的磨练，有本身成熟的价值看，长短揣度看，以及思惟伶俐，并且那些伶俐如今仍然深深的融进在每个中国人的潜意识里。
从民族性格上看，中国人与韩国人和日本人有明显的差别，我们的思维体例，我们的价值看，我们的长短揣度与他们完满是两种价值形式。
我们和他们不异处所只要在一些文化表象上。也许韩国人日本人也曾经试图到达我们的价值看境域，但是中国人的那种价值看是以汉语为根底汉字为载体的，所以除非你完全说汉语写汉字完全融进汉人不然很难完全领略中华文明的精华，那种领略不是靠会背“论语”“道德经”就能完成的，更不成能融进此中了。
儒学自己就是次要重视外在涵养的，因而韩国人日本人学起来也很随便，但他们始末没有领略中华文明的精华。汉人的思维体例，干事原则，内在涵养几乎和韩国人日本人没有任何类似之处，那从如今的现实交换中我们也能感触感染到。那也是为什么长久以来只传闻过“儒学文明圈”而从没正式传闻过“中华文明圈”的原因，中华文明不是只包罗儒学，实正的中华文明现实只限于汉人聚集地。
也许那也是中国古代皇帝为什么不断没把近在面前的朝鲜半岛纳进天朝间接统治下的原因吧，因为我们和朝鲜半岛的人底子就是两种人。