权要社会主义是一个不存在的名词
只要权要主义，权要组不成一个社会，所以它不克不及构成一个词。
权要机构（bureaucracy）
权要机构问题从一起头就在马克思主义思惟中占有相当重要的地位。马克思是凭他对摩塞尔地域饥馑期间国度行政机构运转失灵的切身体味，构成了他的有关权要机构的理论（参看他在1843年1月17、18、19日在《莱茵报》上颁发的文章）。
权要机构那一概念，是他从存在于掌握权利的机构和隶属于那些机构的社会团体之间的权要主义关系中引申出来的。他把那种关系称为一种主宰着决策者自己的次要的社会关系。因而，在马克思看来，一个权要主义国度的行政机构，即便是怀着最仁慈的企图、最足够的人道以及更大的伶俐来行事，除了使日常生活中被称为权要主义那种现象一再重现之外，是不成能完成本身的现实使命的。
那些机构是根据它们本身的特殊利益来行事的，然而它们却把那些利益做为公共的或各人的利益来代表并强加给社会：“权要机构掌握了国度，掌握了社会的唯灵论的本色，那是它的私有财富。权要机构的普及精神是奥秘，是奥秘。守旧那种奥秘在权要界内部是靠品级造组织，关于外界则靠它那种闭关自守的公会性量”（《马克思恩格斯全集》第1卷，第302页）。
虽然马克思和恩格斯对权要机构所停止的最后的责备是很激进的，但是他们对权要机构的实正感化的估价决没有脱节种种想象，而那些想象并没有被过往一个半世纪的汗青体味所证明。马克思无论在他的早期或晚期的著做中，都把权要机构局限为国度的行政治理，而且认为生活（指消费和消费）始于权利消逝之时。
例如，在《雾月十八日》第7章中，他把法官的行政权利描画为“有复杂而巧妙的国度机器，有50万人的仕宦步队和50万人的戎行”，一个“俨如密网一般缠住法国社会全身并阻塞其一切毛孔的可怕的寄生气体”；而其效果则是：“每一种配合的利益，都立即离开社会而做为一个更高的普及的利益来与社会相对立，都从社会成员本身动作的范畴中划分出来而成为政府活动的对象”，他而且得出结论说：“一切变化都是使那个机器愈加齐全，而不是把它损坏”（《马克思恩格斯选集》第1卷，第691—692页）。
然而，从上世纪中叶以来，一种具有权要主义性量的治理体例日益在经济中产生影响，特殊是在大工业企业中。马克思和恩格斯历来没有想象到工场中的白领职工如今已经成为跟国度治理机关具有同等重要感化的社会关系的表现者。他们其时在写到工业中人员和司理的日益增长的感化时，仅仅把它做为一个单纯的、体味性的事实来对待（“一个乐队批示完全没必要就是乐队的乐器的所有者”，《本钱论》第3卷，第435页，人民出书社1975年版）。
他们的另一个大错误是跟他们对将来社会主义社会的想象联络在一路的。他们没有考虑到即便在废除消费材料私有造以后，权要主义的构造也还会陆续存在、不竭重现而且逐渐占统治地位。他们的某些思惟以至为东欧国度的国度治理的辩解学说开垦了道路。例如，他们认为，将来社会主义社会的国民经济会象一个大企业那样停止运转，而权势巨子的原则无论若何必需加以庇护（见恩格斯的《论权势巨子》）。
他们的关于由自在消费者构成社会的概念，跟他们关于权要机构的早期看点只发作四分五裂的联络。
在今天，形形色色、多种多样的马克思主义思惟，无论是在西方仍是在东方，都带有以上两种错误的陈迹。在高度工业化的西方社会里，权要主义化的过程以各类差别的体例陆续着，并到达了高度的程度。
在贸易企业中，治理的权利扩展了，而国度行政机构对经济决定的影响感化也大大地加强了。与此同时，工会和政党的指导变得越来越权要主义化。关于那些过程，马克思主义未能及时地或是有效地做出反响。因而，关于那些改变停止阐发，便次要留给其他学派的社会科学家往做了（从麦克斯·维贝尔和米歇尔斯起头，参看马克思主义的责备家条目）。
那一切对马克思主义起了双重的不良影响感化。一方面，在共产主义运动中仍然保留着一种不达时宜的、浪漫主义的反本钱主义倾向，那种倾向并没有考虑到反权要主义斗争的日益重要的意义。那种倾向是欧洲共产主义潮水（参看欧洲共产主义条目）的严峻障碍，因为它障碍了对西方现存力量比照关系展开现实主义的、责备性的社会主义阐发。
另一方面，在批改主义和改进主义的方针（即社会民主）中，那种情状则有利于一股权要主义的而不是反权要主义的潮水的鼓起。工业权要主义的次要标语乃是“参与造”（即西德的Mitbestimmungsrecht——参与决定权），它现实上确保对各类工人运动实行几乎是完全的掌握。
在东方，起首是俄国，新型的社会的经济构造是在列宁主义的思惟根底上、做为马克思主义的“东方大教派”的一种功效而呈现的。但那种构造次要仍然具有反本钱主义而不是反权要主义的特征。第二次世界大战后，那类构造扩展到中欧和东欧的一些国度。在那些国度中，对消费材料私有造的废除并没有招致权要机构的削减，事实上权要机构以至大有增加。
如许，虽然议会对国度行政机构的掌握被取缔了，虽然本钱家对企业治理的掌握也被取缔了，但是却没有以非权要主义的社会掌握的新形式来取代它们。
跟那种国度治理的形式相对立的，是南斯拉夫在1949年后所提出的自我治理的理论及其理论。然而，跟着时间的推移，那种理论也具有一种卫道的性量，它保卫着如许一种理论，在那种理论中，自治机构大都是在形式上起感化，而权要主义机关才起着一种主宰的感化。
因而，能够断言，要使马克思主义想在西方和东方复兴，其次要前提之一就是立即对权要主义停止切中关键、行之有效的责备