小说《远远的救世主》中，芮小丹第一次走进丁元英的住处的时候；
被一种喊做简洁的工具吸引住了，还有了一段闻名的心里独白。
海回大佬丁元英的房间里，几乎没有任何粉饰性的工具，极其简洁的色彩给人沉静的感触感染。
芮小丹想：
“那人心事太多，脑子太复杂；
从心理学的角度阐发，越是思维简单的人，越是需要装点和填充，而思维复杂的人则对简洁有着特殊的要求。”
思维越简单，脑袋越贫瘠，人就需要用外在的工具来填充。
以至从外在的工具里获得优胜感，因为他所拥有的外在的工具而骄傲。
叔本华在《人生的伶俐》里说：
“当一小我独处时陪同本身的，他人无法夺走的内在程度，比起财产和在别人心中的形象愈加重要。”
因为财产所能称心的只是人最根本的天然需求，而对我们实正的幸福却没有太大的搀扶帮助。
实正伶俐的人，早已学会了舍弃没必要要的外在，起头整理本身。
伟大的幸福论导师伊壁鸠鲁将人的需要分为三类：
第一类：生成而必需的。
好比食饭、睡觉和取热，那一类需要假设得到称心，人就能活下往。
第二类：生成但不是必需的。
好比物欲，就算得不到称心，人也能活下往。
第三类：既不是生成的，也不是必需的。
好比逃求豪华的生活，逃求生活的排场，逃求展张的豪华，逃求灿烂的住处。
那一类需求，良多人都想要，往往越是内在贫瘠的人，就越想要获得；
因为外在的丰富，可以遮盖住他内在的空虚。
第三类逃求很难称心，并且良多时候对实正的生活其实不会有大的影响；
其原因是就算那类需求永久得不到称心，人也能活下往，若要逃求，便无限无尽没有尽头。
所以叔本华看来，最明智的人，往往不会过多逃求那些身外的工具。
把有限的生命，浪费在那类对人的幸福没有底子影响的事物上。
在称心生成的需求后，就全身心逃求内在的工具，而不是称心外在的欲看。
因为影响人幸福的底子因素，在本身的心里。
而一小我越会整理本身的心里，越会幸福。
一小我心里对世界有如何的理解，他生活的世界就是什么样的。
叔本华说：
“世界上更大的监狱，是人的思维意识。”
假设一小我心里满是那些无关紧要的工具，当那些工具得不到称心的时候，他势必会觉得痛苦。
像如许的人，多不堪数，你只需往身边看一看，也许就能看见良多。
反之，假设一小我心里平静、丰盈；
那么就算食不充饥，过着他人看来麻烦不胜的生活，他也不会因而而懊恼。
像如许的人，不多，但是也有。
孔子的诸多门生之中，孔子最喜好颜回，颜回也最穷。
孔子说：
“一箪食，一瓢饮，人不胜其忧，回也不改其乐。”
所以，当人生成而根本的需求得到称心之后，实正的幸福，与一小我能否坐拥百万，并没有太大关系。
如若否则，幸福的典型都该是富人，而贫民绝无幸福的可能。
叔本华坦言：
“一小我的幸福，甚至他的整个保存体例，最底子的就在于他本身的内在程度。”
可是人类如许一个贫乏、欲求不满的生物，对财产有近乎崇敬的尊重。
那种尊重比对其它任何工具的尊重都要更热诚，也要更狂热；
以至连权利和名望，有时候也只是获取财产的东西。
为了钱，人能够放弃任何工具。
好比《变形记》里，格里高利在酿成甲虫之后，就是如许被父母亲人放弃的。
又好比《了不得的盖茨比》傍边，良多人就是如许放弃根本道德的。
哲学传授也是如许放弃哲学，良多写做的人也是如许放弃实正的艺术品的。
如今一幅画价值动辄上亿的梵高，在年轻的时候曾做过画商，给客人推销过画做。
指导告诉他，你要推销那些人家情愿买的做品，不管它是不是实正的艺术品，只要出价高就能够了。
梵高说：“我们怎能出卖毫无价值的工具来牟取高利？”
他不克不及为了钱，就舍弃了对实正的艺术品的尊重。
他的心里不容许他如许，他记得一句话：“一个能舍弃欲看的人，刚才能做到志洁行廉。”
人活着，不只要做一个诚恳的、幸福的人，还要做出一些高尚的工作，不要被庸俗的生活羁绊。
唯有断舍离，舍弃没必要要的工具，才气更心无旁骛地往做本身想做的工作，更忠于本身的心里。
于是，梵高就不再卖画，而是分开了。
和梵高纷歧样，之前我在某个城市看到一个场景，可能是商家为了推销房子，隐隐瞒骗客户购置。
成果房子各类问题，良多人就堵在房产店的门口，要求退房。
我在阿谁城市呆了几天，持续路过几次，那些人都在堵着，可是店里面空无一人，门已经锁了。
为什么会呈现那种情状呢？
因为钱太重要了，以至超越了良心和道德。
可是用钱假装起来的人生，充其量也只是爆发户，在钱上找到无与伦比的优胜感，现实上内在一片萧条。
钱的重要性，不问可知。
你饿了的时候，钱能够给你买食的，冷了的时候，钱能够给你买穿的，生病的时候，有钱才能够治病。
更重要的是，在某些场所，钱能够让你有体面啊，让你成为世人存眷的焦点……
就算不是如许，也不会成为背面穷苦的教材。
钱能带来良多平安感，对良多人来说，那无可置疑。
但是那种通过钱得到的平安感，其实不可靠。
因为除了我们本身之外，人的命运随时都在发作改变。
而就大大都人而言，外在的工具，你不陆续勤奋获取，它就会失往。
一想到随时城市失往，人就会焦虑，就会愈加勤奋地想要挠住。
你勤奋赚钱，就是想以后生病了有钱看病，可是你多半就是在赚钱的时候把本身搞病了的。
你觉得有了一百万，就能够干本身想干的工作了，那时候就能够幸福了。
可是当你实正有了的时候，又发现那底子不怎么够花。
你觉得穿上标致的衣服就是幸福，可是晚上睡觉，还要脱下来呢，那时候怎么办？
所以外在的工具，改变万千，就在于那点：
欲看没有尽头，逃求就永无行境，拼搏的命，就不成能改动。
比及老了，才发现本身一生过得忙碌不胜，实正幸福的时候，却没有几。
钱为什么重要？因为生活需要它。
那是变不了的事实，但钱不成能带给人实正的平安感和幸福，也是不成变动的事实。
前几年有个词语喊做“保存焦虑”，人们为本身的保存担忧。
现实上，素质就是因为没有平安感，而那种平安感，并非从心里获得的，而是从外在得到的。
外在得到的工具，毕竟不是属于你一小我的，今天属于你，明天可能就属于他人。
叔本华说：
“假设一小我最后就有丰厚的财富，可以实正独立自主地生活，就是一种非常贵重的前提。”
因为如许一来，他就能脱节人生的匮乏和辛勤，而从群众的苦役之中解脱出来。
在叔本华眼里，那类人是得到命运眷顾的人，是实正自在的人。
叔本华本身就是如许的人，他是殷商的儿子，继续了丰厚的财富。
后期投进哲学研究，不管胜利不胜利，都不会有后顾之忧。
可那世间，并非人人都那么幸运，绝大大都人都是与之相反的样子：
生在一般的家庭，不会有丰厚的财富，一切都要靠本身勤奋。
良多食过没钱的苦的人，就拼命想要赚钱，认为有了钱，本身就能幸福，就能活得安适。
可是钱几才算够了呢？
那并没有一个原则，差别的人，就有差别的原则。
心里越是丰富，越是个性出色，在物量上的原则，就越低。
就像苏格拉底，走在大街上，看到无数豪华的工具；
他其实不像良多人那样抱怨，那么多好工具，可是都不是我的。
苏格拉底只是由衷地感慨：有那么多工具是我不需要的啊。
穿的衣服有了，食的工具有了，住的处所也有了，其它的，确实不需要啥了。
伊壁鸠鲁一生都在研究一个问题：“怎么样才气幸福地生活？”
他创办了一个教授幸福的学校，专门教人若何幸福地生活。
伊壁鸠鲁觉得，良多人在逃求幸福生活时有三大误区：
第一个误区：过于存眷爱，而漠视了本身。
伊壁鸠鲁发现，一小我假设过于存眷爱，就会呈现忌恨、误会和痛苦。
所以他觉得看待密切关系，应该有一颗通俗心。
抱着那种得之我幸失之我命的立场，用更多的时间存眷本身的心里，找到本身心里的平静。
第二个误区：固执于金钱，金钱就束缚住了人。
伊壁鸠鲁发现，人们为了一份好的工做含辛茹苦，为了更多的钱拼命勤奋。
可是因而而来的是更多的痛苦，旁人的忌恨，同事的离间，以至还委屈了本身的心里。
那不只不是幸福之道，反而有碍于幸福。
所以他觉得，我们需要的不是良多的钱。
而是足够本身生活的钱，还有一份能带给本身快乐的工做。
第三个误区：人们沉沦的豪华，大多没必要要。
一个标致的家，一身贵气都雅的衣服，一辆令人羡慕的车。
可是伊壁鸠鲁发现，人们对那些工具的逃求背后，其实都含有一样工具——安然平静的幸福。
但安然平静，又只要通过完美本身的内在才气得到。
可是为什么还要逃求豪华呢？
因为豪华能带来短暂的称心，拥有那些工具让人拥有平安感，所以尝到一点甜头之后，就愈加拼命。
可是实正伶俐的人，往往随便发现那个圈套只会把人引进没有尽头的勤奋和合作之中，永无宁日。
不难发现，伊壁鸠鲁的那三点发现，都与一小我的内在有关。
内在越贫乏，越需要外在的工具来填充。
反之，本身就是圆满，本身就是安适，除了最根本的需要，余外的工具反而成了承担。
假设觉得是承担了，也就不会拼命逃求了。
而断掉那些余外的工具，生活也变得更轻松安适了。
在物量和金钱上，叔本华也觉得：物量和金钱，只是生活的东西。
有了那些东西，人就能够很好地生活，但是若何利用那些东西来获得幸福，仍是内在的工作。
东西自己是好的，至少没有什么害处，但是一小我假设固执于东西自己，就本末颠倒了。
你原来是为了幸福往勤奋工做的，成果后来只看到了那些东西，那就永久得不到实正的幸福了。
就算找到了，那也只是欲看得到称心之后的短暂刺激。
我最喜好的几小我，隐居后的陶渊明，苏东坡，瓦尔登湖的梭罗，光着脚在大街上与人讨论什么是实理的苏格拉底。
在我看来，他们都是幸福的。
并且那种幸福，都不是因为外在的工具带来的，而是因为他们内在的安然平静和丰富。
陶渊明隐居后，能够说是很穷的，他喜好饮酒，可是穷得经常饮不起。
在《五柳先生传》里说，亲友招待他的时候，他就痛愉快快地饮，饮醒了就睡。
就如许一小我，家里的浊酒刚熟，就迫不及待用头巾漉酒饮，和人在屋外的花丛中对饮。
那种幸福，内在不敷安然平静和丰富，是可看不成即的。
苏东坡被放逐到儋州，也是穷困失意，可是农夫送他一个西瓜，他就快乐奋兴，又唱又笑。
而梭罗呢，瓦尔登湖边造房子的时候，干活多累，收益还不多，但是他干得快乐奋兴。
房子盖好了，连小动物进屋来，他都仔认真细看察，说家里来客人了。
再说苏格拉底，一年到头就穿一件衣服，有时候还光脚走路。
可是他说本身一生幸福得要命，就连天底下最幸福的人可能也就是那个样子了。
用叔本华的话来说，就是：
“一小我的幸福，甚至他的整个保存体例，最底子的就在于他本身内在的程度。”
那种内在的程度，决定了一小我能否获得心里的幸福。
而外在之物，只能间接地影响人的幸福。
无法从心里获得幸福的人，就只要通过外在的工具，为本身营造一个看似幸福的假象。
杨绛先生说：“人活着，纷歧定是为了享受。”
但人活着，必然是为了幸福。
只不外，差别的人对幸福有差别的理解。
有人献身艺术，逃求艺术就让他幸福，就像福楼拜说的：“艺术广阔至极，足以占据一生。”
有人期看伶俐，于是献身根究，就像苏格拉底，就像第欧根尼，靠近实理让他们觉得幸福。
而除了那些人之外，广阔的人要求的幸福，则更为详细，勤奋工做，拼搏向上，是为了幸福。
只是良多人因为内在不敷丰富，随便被外在的工具占据，就只看到了外在。
但我相信，人们不管逃求什么，都是为了获得幸福。
勤奋工做不是为了钱，而是钱能带来的幸福，获取名望不是喜好看一群人拍手，而是名望带来的幸福。
但是别忘了，幸福在你本身，不在外面。
别忘了像叔本华说的：
“智者，老是享受着本身的生命，享受着本身的闲暇时间。
而那些愚不成耐的人老是恐惧闲暇，恐惧闲暇带给本身的无聊。”
所以老是给本身找些初级兴趣的游戏，给本身一点暂时的快感。
你自己才是幸福的根源，通过外物获得的幸福，毕竟只是短暂的幻梦。
就像泡沫，固然看起来美轮美奂，但经不起时间的考验。
愿我们在前行的道路上，都懂得整理本身，断掉没必要要的欲看与杂念，活出自我，获得心里实正的幸福。
做者：不有趣灵魂。
来源：玩你本身（ID：Gosoul624）
雨梦潇湘