色蕴里的四种萨迦耶见别离是:色是我,我有色,色在我之中,我在色之中受蕴里的四种萨迦耶见别离是:受是我,我有受,受在我之中,我在受之中想蕴里的四种萨迦耶见别离是:想是我,我有想,想在我之中,我在想之中行蕴里的四种萨迦耶见别离是:行是我,我有行,行在我之中,我在行之中识蕴里的四种萨迦耶见别离是:识是我,我有识,识在我之中,我在识之中
佛陀阐明的二十种萨迦耶见
佛陀阐明的二十种萨迦耶见(身见)
佛陀在《皮带束缚经》中说:「诸比丘,存亡轮回的泉源是无法察知的。在存亡轮回中一再流转的寡生,被无明所蒙蔽、被爱欲所束缚的起点是难以得知的。诸比丘,就像一只以皮带束缚的狗被绑在安稳的木桩或柱子上,当它行走的时候,它靠近那根木桩或柱子而行走;站立的时候,它靠近那根木桩或柱子而站立;坐下的时候,它靠近那根木桩或柱子而坐下;躺下的时候,它靠近那根木桩或柱子而躺下。同样地,诸比丘,不曾闻法的凡夫认为色是如斯:「那是我的;那是我;那是我的自我。」
他认为受、想、行、识是如斯:「那是我的;那是我;那是我的自我。」行走的时候,他靠近那五取蕴而行走;站立的时候,他靠近那五取蕴而站立;坐下的时候,他靠近那五取蕴而坐下;躺下的时候,他靠近那五取蕴而躺下。是故,诸比丘,应当经常如斯地反省本身的心:「长久以来,那个心就不断遭到贪、瞋、痴所污染。诸比丘,寡生透过心的苦恼而染污;寡生透过心的沉寂而净化。」
在本经中,佛陀也是如斯地以狗来比方不曾闻法的凡夫:「诸比丘,就像一只以皮带束缚的狗被绑在安稳的木桩或柱子上。」那只狗被皮带束缚住,并且被绳子绑在安稳的木桩或柱子上,因而无法逃脱。同样地,假设不曾闻法的凡夫有强烈的身见(萨迦耶见;认为有个别存在的邪见)与爱欲,就无法解脱存亡轮回。为什么呢?因为他被身见的皮带所束缚,被爱欲的绳子绑在五取蕴的安稳柱子上。当不曾闻法的凡夫对待五蕴为「那是我的自我」时,那就是身见执;当他对待五蕴为「那是我的」时,就是爱欲执;当他对待五蕴为「那是我」时,就是骄慢执。无明经常与那三种固执同时生起。无明与身见蒙蔽他的慧眼,使他无法照实地照见诸法。身见好像束缚在他颈上的皮带;爱欲好像绳子,将他绑在五取蕴的柱子上。在身见、爱欲与骄慢那些苦恼的影响之下,他造做善业或恶业。那些根源于苦恼的业力有潜在力,能在灭亡后产生下一世的生命。有了新的生命之后,就会再生起病、老、死与愁、悲、苦、忧、恼,所以他无法解脱存亡轮回。
佛陀以狗为譬喻来开示:「诸比丘,就像一只以皮带束缚的狗被绑在安稳的木桩或柱子,它只能绕着那根木桩或柱子一再地打转。同样地,诸比丘,不曾闻法的凡夫未见圣者,未善巧与未调伏于圣者之法(四圣谛);未见善士,未善巧与未调伏于善士之法,他认为(一)色是我,或(二)我有色,或(三)色在我之中,或(四)我在色之中。他认为受是我……他认为想是我……他认为行是我……他认为识是我,或我有识,或识在我之中、或我在识之中。他从色到色、从遭到受、从想到想、从行到行、从识到识,一再地驰驱、流转当他
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在此中一再地驰驱、流转时,他无法离开色、无法离开受、无法离开想、无法离开行、无法离开识。我说,他无法解脱生、老、死,无法解脱愁、悲、苦、忧、恼,无法解脱痛苦。」
在此,佛陀阐明二十种萨迦耶见(身见),即认为有个别存在的邪见。我想阐明那二十种萨迦耶见。有色蕴中有四种萨迦耶见:一、他们将色认定为我:色与我是不异的;我就是色,色就是我。正文以譬喻来阐明那一点:蜡烛的光与蜡烛的火是不异的;光就是火,火就是光。同样地,有些相信有我的人认为我就是色,色就是我;色与我是不异的。二、我有色:在那里,名(精神)是我,我与色是差别的。他们认为受蕴、想蕴、行蕴及识蕴为我,那四种名蕴拥有色法。正文以譬喻来阐明:树木与树木的影子是差别的;树木是一回事,树木的影子是另一回事;树木拥有影子。同理,我(名法)比如是树木;色法比如是树木的影子。因而我是一回事,色是另一回事;我拥有色。三、色在我之中:他们认命名法为我,而色法存在名法之中。正文以譬喻阐明说:比如花有香味,香味存在花之中。同样地,我(名法)比如是花,色法比如是香味;色法存在我之中。四、我在色之中:他们认命名法为我,而那个我存在于色法之中。正文以譬喻阐明说:盒子里有红宝石,红宝石存在盒子之中。同理,色法比如是盒子,我(名法)比如是红宝石;我存在色法之中。以上是四种譬喻:(一)烛光与烛火、(二)树木与树影、(三)花与花香、(四)盒子与宝石。那是《阿毗达摩躲》的正文《殊胜义注》的阐明。
那些是关于色蕴的四种萨迦耶见。关于受蕴、想蕴、行蕴与识蕴也都各有四种萨迦耶见,其情状能够此类推,于是总共有二十种萨迦耶见。在本经中及第二部《皮带束缚经》中,佛陀都阐明若何灭除那二十种萨迦耶见,因为那二十种萨迦耶见是一切邪见的根底。依靠萨迦耶见的缘故,种种邪见如无感化见、无因见、空无见才气生起。
一、无感化见:否认善法与不善法能产生感化。
二、无因见:否认果报的因。
三、空无见:否认因能产生果。
那三种邪见都能否定业因与果报。在本经中,佛陀以狗为譬喻说:「就像一只以皮带束缚的狗被绑在安稳的木桩或柱子,它只能绕着那根木桩或柱子一再地打转。」那只以皮带束缚的狗被人用绳子绑在安稳的木桩或柱子,因而无法逃走。同样地,假设凡夫有强烈的无明、萨迦耶见与爱欲,就无法解脱存亡轮回,因为那三种苦恼将他绑住了。无明与萨迦耶见蒙蔽他的慧眼,使他无法照实地照见事实法。萨迦耶见比如是束缚在他脖子上的皮带;爱欲比如是绳子,将他绑在安稳木桩或柱子上;而五取蕴比如是那根安稳的木桩或柱子。无明与爱欲促使他造做善行或恶行;那些行为称为业。只要还有无明与爱欲存在,灭亡之后,成熟的业力就会产生下一世的结生识。有告终生识就会再有老、病、死,而愁、悲、苦、忧、恼也城市产生,因而他无法解脱存亡轮回。
举例而言:假设有人供养烛光给佛像,发愿下世成为比丘。根据佛陀所教诲的《阿毗达摩躲》,事实上并没有实在的比丘存在,只要名色法(精神与物量)存在罢了。他认为有比丘存在;那就是他的无明。期看得到比丘的生命就是爱欲。固执比丘的生命就是取。依靠无明、爱、取的缘故,他供养烛光给佛像,那是一种善业,包罗行与业力。如斯总共是五种因,即无明、爱、取、行、业。假设他能修行缘起,就能照见供养烛光给佛像时有三十四个名法。那些名法一生起后就立即坏灭;没有恒常的行法存在。然而它们留下了某种潜在力量。当阿谁力量成熟时,就能按照他之前所发的愿看而产生比丘的五蕴生命,那种力量称为业力。因而,只要五种因还存在的话,存亡轮回就还会不断陆续,他无法解脱痛苦。
佛陀接着开示说:「然而,诸比丘,善闻法的圣门生得以见到圣者,善巧与调伏于圣者之法;得以见到善士,善巧与调伏于善士之法。他不认为色是我,或我有色,或色在我之中、或我在色之中。他不认为受、想、行是我,他不认为识是我,或我有识,或识在我之中,或我在识之中。他不再从色到色、从遭到受、从想到想、从行到行、从识到识,一再地驰驱、流转。因为他不陆续在此中驰驱、流转,因而他离开色、离开受、离开想、离开行、离开识。我说,他解脱生、老、死,解脱愁、悲、苦、忧、恼,解脱痛苦。