〖首页选举〗律法与膏泽的合二为一：读《罗马书》第十三章
1 在上有权益的，人人当顺服他。因为没有权益不是出于神的。凡掌权的都是神所命的。
2 所以抗拒掌权的，就是抗拒神的命。抗拒的必自取刑罚
3 做官的原不是喊行善的惧怕，乃是喊做恶的惧怕。你情愿不惧怕掌权的麽。你只要行善，就可得他的赞扬。
4 因为他是神的用人，是与你有益的。你若做恶，却当惧怕。因为他不是空空的佩剑。他是神的用人，是伸冤的，刑罚那做恶的。
5 所以你们必需顺服，不单是因为刑罚，也是因为良心。
6 你们纳粮，也为那缘故。因他们是神的差役，经常特管那事。
7 常人所当得的，就给他。当得粮的，给他纳粮。当得税的，给他上税。当惧怕的，惧怕他。当恭敬的，恭敬他。
释义
在论坛上与人争论天主之道，经常看到有人引《罗马书》第十三章来承认神的道，以至有些儒教徒引那一段来为孔孟的忠孝伦理所辩白。其实不只反基督教的人士囿于本身的蒙昧和成见关于神在那一章的启迪发作曲解，从基督教降生不断到宗教变革运动期间的许多神学家、释经家和君主也都对此做过错误的阐明。曲到宗教变革后期和宗教战争期间，那段话的完全意思才逐步被人所领会。由此也可知神的奥义是多么的不容易为人所领略。为了搀扶帮助对基督教感兴致的人理解那段话的本意，我按照本身的理解写了那段释义。
一、“在上有权益的”是指谁？
一个号令你上交五元钱充做所得税的政府一个在路上强迫你交出五元钱的盗匪，那二者的区别安在？前者是“在上有权益的”，然后者只长短法的掠夺者。前者你对它承担了某项法令义务，然后者则是你能够抉择从命也能够抉择对抗的仇敌。从那二者的区别能够看出，“在上有权益的”并非可以掌握你行为、瓜分你某些利益的所有人，而是那些可以拿出说得过往的理由向你证明他的行为合法合理、连你本身也晓得不平从就不合错误的人。只要那些合法的统治者和治理者才是保罗所指的“在上有权益的”。
为什么他们的身份和行为是合法的？因为他们的权益来自于神，神使他们享有号令他人的权利。怎么能看出他们的权益来自于神？起首，那些人的权利来自于公众的选举和神权的承认；其次，他们行使权利的体例契合神的目标和要求。《圣经》里有多处描画犹太人拥立长老、长官和君主的过程。假设重视一下那些人获得权利的过程，就可晓得，他们都不是根据本身的意思来强迫他人从命的，而是受世人选举并颠末按立、膏立等正式仪式才成为掌权者的。只要走完那套公开法式才是“神设立的”掌权者，只要他们才有资格号令他人。在他们以外的人，是没有权力凭仗武力来压服他人尊重并从命他们的。
即便是权利来源合法的统治者，假设他在行使权利的过程中违犯了天主的旨意，那么天主照旧是能够废掉他另立新王的。那就是扫罗的命运。扫罗先是被天主立为以色列的王，但在他背弃天主的旨意后，天主就另立了大卫为新王。
从《圣经》给我们启迪，我们能够晓得：在《圣经》里隐含着关于某种统治合法性确实认。它决不认同那种以发号出令做为权利象征的看点，决不认同那些未经合法法式承认、仅仅凭仗武力威慑就高屋建瓴的“掌权者”。保罗在崇奉基督之前是学养深挚的法利赛人，在他写那段话时，他是以犹太教传统中关于掌权者的传统认知来利用那个词的。强调基督徒应该自觉自愿地顺服那些合法的统治者，而不该该以各类体例和理由来躲避外部法令对本身的合理管辖。
犹太文化的那种政治看与希腊政治文化中关于权利合法性的正统看点不约而合。而更意味深长的是，希腊政治文化也是以神而不是以人做为根究中心的。在希腊的政治文化中，合法的统治者别离是君主、贵族和以大都为代表的人民。那三类统治者获得权利和行使权利的体例也都不是以武力为根底。据亚历士多德《政治学》中记载，君主国的首任君主也是以军功和卓著的道德而被族人一致拥立为王的。希腊政治不认可以武力为根底的统治合法性。那些以暴力和哄骗手段来获得权利的人被称为“谮主”，认为他们对社会的统治长短法的、渎神的。所以推翻谮主统治的人都被当做英雄和恩人来崇敬。
中国人在阅读保罗第十三章时，是站在一种与希腊和希伯来传统完全差别的文化布景下来理解那一告诫的。中国的政治文化传统中关于权利合法性的根底是成王败寇，谁有实力号令全国谁就是天命所回的实命天子。那种以成果来证明手段合理性的适用主义政治看招致的成果就是几乎所有的开国君主都是不择手段的，他们庇护本身权利的体例办法也是毫无顾忌的。那种政治文化熏陶下的人，很随便就将保罗笔下的“在上有权益的”人当成是泛指一切高屋建瓴、发号出令的人，不太随便理解保罗是特指那些颠末合法法式获得权利、并按照法定要求来履行本身职责的统治者和政府官员。对《罗马书》第13章第1节的误读不只歪曲了保罗的本意，并且也对理解下面相关各节造造了困难。
二、神设立权益管辖世人的目标
掌权者为神所设立。神为什么不使人各行其是、而是让他们别离从命于大大小小的掌权者？保罗指出，神如许安放乃是为了“对你有益”。掌权者是神的仆人，神使他们治理世人，是因为人不成能在一个无政府的形态下生活，如许不只不便利，并且不平安。所以，神为保障人的利益，而设立了由各项规则系统构成的次序。那些次序使你可以有条不紊地安放本身的生活、停止资本交换并与其别人停止友善的交往。为了使那些有益的次序一般庇护下往，就必需要有人庇护和治理，并在某种水平上约束小我的行为、赏罚毁坏次序的人。那种为了公共利益而庇护、治理公共次序并对毁坏次序者停止赏罚和肃清的本能机能就是掌权者应该履行的职责。
既然神设立了一些报酬了公家的利益来承担必然的社会治理工做，那么从中得益的公家也理所应当承担一些的义务。那就是从命治理并向治理者供给需要的资本和酬劳以撑持他们专注处置本身的工做。保罗指出：“常人所当得的，就给他。当得粮的，给他纳粮。当得税的，给他上税。当惧怕的，惧怕他。当恭敬的，恭敬他”。那一节中，教诲的核心是给人以他“当得的”。什么是“当得的”？就是一小我以其行为证明他配得某种回报。好比，一个完成了本职工做的工资配得工资、一个在本身岗位上表示优良的人配得表扬和升迁、一个有意杀人的人配得死刑。同样的，那些被神选立、忠实履行本身职责的掌权者就配得公家的从命、敬畏和酬劳，公家对其表示出的从命、敬畏和自愿纳税就是合法的掌权者“所当得的”。而与“当得的”对应的就是“不妥得的”。关于不妥得的利益要求，世人是有权抗拒的。好比，拿不出合法证明就要求他人对他必恭必敬、俯首帖耳，如许的人是在要求一种“不妥得的”工具。其别人虽然能够出于权宜之计而从命他，但也有权在前提容许时对抗他、推翻他。
洛克《政府论》的一个重要思惟就是：即便贵为国王，只要他依仗暴力进犯别人的权力，受害者就有权予以对抗。那种对人民对抗权确实认源于宗教变革期间新教变革家在面临上帝教君主的宗教虐待时，从神学角度对武力抗暴行为的撑持。他们对峙认为，虐政是异端邪说的一种，因而是对神创次序的进犯。它不是人民应当从命的政府，因为它不是庇护人民，反而以暴力体例迫使人民崇敬偶像。所以，对抗虐政不只是人民的权力，更是神圣的宗教义务。那种对抗义务论的理论泉源就是保罗的《罗马书》第十三章。所以，保罗的那段文字固然外表上以基督徒的办事义务为中心内容，但因为保罗是站在被统治者的角度来论证本身的看点的，所以他在字里行间其实也隐含了对统治者身份和行为的要求。那些要求构成了从命得以成立的前提。当前提不存在时，从命就失往了意义。
合法的掌权者由神所受命，履行神的任务、办事于公家的利益。“做官的原不是喊行善的惧怕，乃是喊做恶的惧怕。”可见，做官的素质上是扶善锄恶的力量。他是天主的剑，用以伸冤的。所以，行善的人不只无须惧怕做官的，反而应该尽本身的义务往共同他、撑持他。赐与合法掌权者应有的尊重与回报不该被单纯地被看做是对赏罚的恐惧，而应该将其视做一种出于良心的道德性为。因为社会的协调不变需要每小我的协做与互助，一小我假设能从本身生活的便当中感知到别人对本身的好心并能自觉自愿地予以回报，如许的人就是具有健全道德意识的善人。他的行为决不出于对外界强迫的消极驯服，而是出于在任何情状下都要做合理之事的自在意志和道德良知。神借着保罗的笔，让我们经由从命那件事，理解实邪道德的精义。即凡事总应该出乎良心，本于天主，总在任何时候做应做的事，承担起应尽的义务。唯自在才气课以责任，唯责任才有道德价值。保罗在那里所显示的基督教道德理念是实正的道德，地道的道德，康德的道德哲学其实就是以哲学演绎的体例为由保罗显示的基督教道德做论证。
三、律法与膏泽的合二为一
《罗马书》第十三章是建构一个好社会的根底，因为一个优良的社会必需有赖于大都人的自律与协做。神在保罗的那封手札中对统治者和被统治者都提出了要求，那些要求是中庸之道、公允客看的。它既是神的律法，又是神的膏泽。膏泽不在律法之外，而在律法之内。践行律法的人就已经得到了膏泽，而期看神的膏泽的人也不成妄求律法之外的膏泽。“因信称义”的挽救之道不成成为鄙视以至烧毁神律的遁词。耶稣说，我来不是要废除律法和先知，而是要成全。耶稣是若何成全神的律法的呢？就是将律法之中的爱与膏泽彰显给我们看。让我们晓得那些律法不是神对人的重轭，而是神对人的搀扶帮助。所以，人既不成凭私衷窜改神律，或者在那些轭上另行加上不该有的重负；更不该因为人本身的浅薄常识而不放在眼里神的律法，认为膏泽与自在只要在烧毁神的律法后才气得到。耶稣说，“无论谁废除诫射中最小的一条，又如许教诲人，他在天堂中必称为最小的；但如有人遵行那些诫命，而且教诲人遵行，他在天堂中必称为大。”律法就是膏泽，律法之外没有膏泽，只要我行我素的纵容和自认为是的妄断。保罗的《罗马书》第十三章就是律法与膏泽合成为一的范例。那一章所蕴含的实理实的是即便六合废往，它的一笔一画也不成废往。所以，信靠神、践行神的律法的人是实正有福的。在今世，他有神赐的实理和自在；在身后，他有不死的生命。