中国人到底有没有崇奉？假设有，那么又是什么？恐怕那两个问题都是很难答复的，或根本是答复不上来的。谜底很明显，中国是一个没有崇奉的国度。
那么，有人说，中国人信马克思主义。我想说文化的崇奉不等同于政治的崇奉。即便当政者期看通过政治崇奉取代全民崇奉，也只能是形式上的政治化，不成能实正深进人心。一个社会闪现出什么样的构造是由其文化决定的。一时一地之社会构造，乃当时其地全数文化之骨干。
近日，读梁漱溟的《中国文化要义》。做者从中国人的家说起，比照西方人的“家”，对中西方文化的宿世此生停止了鞭辟进里的论述，看点别致、特殊，见地卓著。
中国的家族轨制在其文化中所处的地位之重要及根深蒂固是世界闻名的。那么，西方有没有家的概念呢？有。但是以宗教的鼓起为分水岭，西方走上了一条以基督开路的集团生活，中国则走上了一条以周儒教化开路的家庭生活。以致于中国文化两千年盘旋、裹足不前，陷进一治一乱没有改革的轮回。及至外界进侵才起头醒觉与改动，历经百年沧桑才成立起超越家族的现代化国度。
家族看念对中国社会的改动非百年涅槃可以彻底，与西方文化交融也非百年时间可以完全整合。就拿中国人经常说的“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”来说，安身点仍是家庭，认为是类同于西方的意愿者精神。从西方基督教的文化看，意愿者精神是在其教义“人人皆兄弟”的根底下孕育的普世价值，其根植于每一个有基督教集团生活的西方人心中。所以西方很随便构成意愿办事的气氛，而中国目前还构成不了。那阐明从家族、集团生活的不同看，我们良多的理解仍是有误差的。不在于对亦或是错，假设我们理解的根上有问题，那么文化的交换亦是困难的。根上的认知得不到共识，根上的文化得不到重建，实正的意愿办事也不会在中国大地上生根、抽芽，以至是开花、成果，承担起社会构造的感化。
本书做者认为马克思著《本钱论》以阐明西方社会，非有人著《家族论》才气阐明中国社会。当然，中国现为马克思主义的社会，但已非先前马克思可以估量的社会，严厉讲应该是中西文化必然交换、整合的社会。从中国人传统家的角度看，中国现阶段之社会为什么陷进显贵本钱主义的境地而寸步难行也就不难理解了。本色上有很深挚的家族的影子。
我们总有良多的疑问。今天中国人的心态到底怎么了？今天中国的社会到底怎么了？经济社会开展了，而为什么人民却感触感染不到幸福感？前日与包谈起那些话题，于是我们回到了文章开头所提出问题的议论。中国是一个没有崇奉的国度，但是中国是一个伦理本位的国度、一个以道德取代宗教崇奉的国度。进进现代国度，家族起头崩溃。但，几千年来中国人从家的角度动身所构成的思维体例与生活体例持续影响着每一个中国人，那就是文化基因的表现。
面临中西方文化的交换，是该被同化、相排挤、被边沿化、仍是应该整合呢？整合，那么该若何整合呢？
举一例：中国人历来没有自在、民主，也历来不懂自在、民主，“自在”、“民主”初进中国，译者也为找到适宜的对应词而伤透脑筋。问题不在于中国人有没有自在和民主，而是中国人在伦理本位文化影响下历来认为小我的自在、民主等同于无私。但是跟着时代的朝上进步，那种世界人民配合的文明财产正在改动我们原有的文化与社会架构。
良多学者认为文化只可能交换，不成能整合。笔者认为不是不成整合，只是整合的成果要在其他文化的基因中表现是一个太漫长的过程。发出一个疑问：面临那纷繁冗杂的“地球村”，面临中国现代的窘境，我们该何往何从呢？从中国人的家看中西方文化的不同，从不同中找到交换、整合的合理切进点是一条途径。