武士道和“畜生道”
美国人类学家本尼迪克特在其名著《菊与刀》一书中有如许一段广为传布的文字：“刀与菊，两者都是一幅绘画的构成部门。日本人素性极其好斗而又十分温暖；黩武而爱漂亮；倨傲自尊而又彬彬有礼；顽梗不化而又柔弱善变；征服而又不肯受人左右；忠贞而又易于反叛；勇猛而又柔弱；守旧而又非常欢送新的生活体例……”。
从那段话中，人们很随便发现倭武士的矛盾性格。那种矛盾性格如斯明显地曝露着一个野蛮民族的精神异史，如斯张扬的病态文化也同时在锋利地讪笑那个好斗种群的强烈自尊。那种文明污秽的存在曾经给许多安然平静的民族带来过灾难，所以深进的洞察那个文化毒瘤是非常需要的。然而，对倭人武士道的起源和特征等问题，已经是众口一词了。所以本文筹算从一个全新的视角来分析武士道的特征，那就是释教中的“六道”看念。因为倭人没有开展出独立的理性文化，它的四不象文化又深受释教的影响，而且，我国释教露台宗有“判教”的成例在先，所以笔者认为用释教看念对武士道那个准宗教的工具，加以研判是再刚好不外的了。
“六道轮回”，亦称“凡夫六界”，即天、人、阿修罗、饿鬼、畜生、天堂。抛开净土宗的念想（有相当的迷信色彩）之后，我们能够认为，六道之所指是人们的六种心理境域，那在佛学中已得成普遍共识。如斯，天，即行善念善；人，即哀怨分别生老病死；阿修罗，即积极争斗；畜生，即盲动无明，弱肉强食等；饿鬼，即饥不择食，和天堂都是指人们的磨难（关于六道的阐明，从古到今也无非是“与时具进”，一笑）。六道看念深躲悲天悯人的博大襟怀，对差别道上的寡生并没有鄙视，但别离心仍然是需要的，例如，匪徒和良民就差别，天堂界也绝对不克不及和天界相稠浊，不然长短善恶将若何看待？日本昔时鼓吹的“王道乐土”事实是天界仍是天堂界呢（日本国内的日莲宗就认为是普渡慈航）？
从六道来看文化，则一切推崇“善”的文化都是“天界”或“天道”的，响应而言，推崇功利、享乐的文化就是“人界”或“人道”的，推崇杀戮灭绝、弱肉强食的文化就只能是人道以下了。如斯看来，武士道属于一种“畜生道”、“阿修罗道，例如，它一味蔑弃弱者，对更强的主又征服得像条狗，可见心中是无明的，没有什么理性取舍。它也以“禅”来缓解那种唯斗倾向带来的严重，从而把“禅”也倾覆做了一个手段，它还在形式上标榜儒家礼节，从而与中正和平的道德无缘。但它能否是西人所推崇的“生命强度”呢？完全不是！柏格森强调生命是为了担任起文化，出格是担任起优良的人文传统，使其不至被工业文明照顾的粗俗欲看所冲垮（工贸易文明中的人哪有足够的生命力往担任起也许是烦琐的人文节礼，看如今的日本显然已经被冲垮了）。意大利片子《王子兴衰记》生动地表示了生命的那种降格，能够搀扶帮助理解“生命”那个概念，用一句话就是“绵羊和狮子”（一个“强”的生命能使本身的生活愈加安康协调而且富于美德，“生命强度”的哲学类似我古代的陆王心学，只是比力粗陋罢了）。而武士道的极端行径显然与之差别，可见，武士道所推崇的就仅仅是斗和强，不管长短也不关善恶，更不是张扬生命力，所以它没有任何武德。它只皈依于一个更强者，往和另一个争斗，完全以斗为目标，以强为荣耀。武士道因而就只能无明生命的盲动了，而盲动无明恰是畜生的素质。看看那些所谓的武士（如石原慎太郎）不就是一副兽样吗？至于神道和武士的媾和，那就是其他民族的祸害了，看看那座靖国神社至今仍然香火不竭，可见绝对不成以漫不经心。那种媾和代表了政教合一理念与民间好战思惟的汗青默契，诚如一个倭右天谷曲弘所言“假设日本做为“商人国”所付出的勤奋不克不及加强日本的利益，那就该从“商人国”摇身一酿成“武士国”。显然，倭国有那个才能。因为其神道同样是迷信、狂乱、神异的混合体，一样的不辨长短，因为那所谓的神道系间接从巫术而来，之后就再没有被量疑过，究其本色，此中竟然没有丝毫道德看念！那种媾和的最新版本无非就是“黄国史看”的新生了。
武士道既然是畜生道和阿修罗道，那么，它有是如何构成的呢？因为本文重义理胜过重考据，所以，笔者将从释教和儒教的根本义理来断定那污秽的系属
武士道大约分为三个期间，即江户时代以前的旧型武士道、江户时代的新型武士道和明治维新后转化为近代军人精神及国民精神的武士道。武士道在各个期间的代表人物是旧型武士道的宫本武躲，江户时代的山鹿素行和吉田松阴，明治的福泽喻吉，近现代的“魔王”北一辉等。
在武士道的产生之初，该道仅仅是“弓矢之道”或者“兵道、武习”。其内容相当于“华山派派规”或者“军人手册”之类，还算不上道，只是些关于理论的教说。就像“对仇敌要像秋风扫落叶”如许的规则。其表示还只是少数狂人的争强斗狠、惨毒杀戮行径。但根本的性量已经具备，好比，以争斗为业、不关长短等原则，已根本就位。实正对武士道有决定性影响得人是山鹿素行那只畜生，此人把儒学的伦理引进武士精神，称“士道”，教说“安天命”、“尽忠孝、讲仁义”、 “得主尽忠”、“掉臂身家之类”，如许，武士精神就不再限于少数狂人群体了，从此，倭人那只蛮族也就踏上了一条不回路。整个民族都受其迫害。因为，儒学与武士精神底子就背道而驰。儒家的诸多道德原则，需要聪明和积极的生命体验在人生之途不竭交融才气“提地起”，在精神境域上，儒学以“中正安然平静”为取向，所谓“极高明而道中庸”，聪明与理论缺一不成。武士精神当然凶悍，但一起头就“日夜独行，满是魔道”
没有和儒学订交汇的切进点。所以，做为一个民族，日本是被误导了。起首，武士精神没有“天命”看念，所以其不知自强之回宿安在。强固强矣，却是死之一途，只认为强只能在斗争中才气表现，实是蠢物！不知万物生生不息又各得其所的“大化时髦”至道，一味好强，却没有“天行健、人自强”的天人合一的视野，人文本位就不克不及确立，如许几乎是侈谈儒学，自误误人。所以，不只武士精神，儒学也同时被误导，武士所讲的“仁义”离圣人之道是愈行愈远。一个狭隘嫉恨、争强斗狠的心境若何体验仁者爱人的美德。当武士精神披着仁义道德的外套大行于世的时候，将是如何一种哀痛，那个民族还能有健全的道德体验吗？别的，儒学在一般伦常中体认超验的道德，是“理论的形上学”，武士道却否则，那武士道的理论所体认的是什么呢？
后来的吉田松阴似乎已经发现武士道在形而上方面的欠缺，于是，他把陆王心学用于武士道的革新。因为，陆王外表上有“禅”的特征，所认为了在不改动山鹿素行武士道儒学色彩的前提下，给武士道觅觅一个“形而上“的根据，陆王就再合适不外了。而且，陆王心学强调心体的强壮，以便重振早已沦为礼教的儒学，因而有一种强人哲学的色彩，那一点也被那厮窥见，用到了武士道的革新上。但是，那种革新可以改动武士道的本色吗？假设武士道的理论所体认的是“仁”，那就可列进陆王门墙了，但偏偏它所体认的是四不象的“禅”，带着些道德皮相，也带着些禅宗皮相，所思所行仍然是争强二字，蒙昧者当以此为最了。假设争强斗狠也是道的话，那么那个道的名字就是“畜生道”和“阿修罗道”。在此道之下，争斗杀戮时的面不改色和顶峰体验就是很深的涵养了。无怪乎，倭寇以杀报酬乐！在武士道看来，枪挑婴儿，刀刺妊妇才是“健者”，行此等事时平心静气就是“禅”，尽量往做此等工作就是“尽忠孝”。那就是武士道的逻辑。因为它的形而上层面底子就没有长短善恶！武士道的病根在于没有价值看。
武士道与释教渊源甚深，出格是禅宗和日本本土的日莲宗。禅宗对武士道的影响次要是填补其形上方面的严峻缺陷。如前所述，武士道并没有在形上的层面确立儒学义理，因为两者冰炭不洽，所以只能引进“禅”来做为武士道理论的形上目标，但是“禅”就必然能被武士道吸收吗？日本的禅宗次要是曹洞、临济二宗，此二宗均是中华处死。所以武士道对其迫不得已。只能学其毛坯，变“当体即如”为“相对”，因为武士道是不会舍弃“武’的，所以它不成能往逃求“实如”，只把当下顿悟的秘诀用在武士道的理论上。武士道既没有形上目标，所以就把当下顿悟的办法用在对武士道本身的看照上来，称“相对”，从而回避其自己在形上层面的缺陷。那能够说是很狡诈的。但那种办法显然不克不及匹敌正宗释教的教化。所以一些顽固的野生番对所谓日本本土文化的沦陷十分担忧，誓死要抗拒教化。于是产生了第二个日本文化史甚至世界文化史上的功人―――日莲。假设说山鹿素行使日本人错过了儒教的教化的话，那么日莲就使日本错过了释教的教化。
日莲抗拒一切传来释教，曾遭到过屡次虐待。但他最末仍是胜利了。他革新了《法华经》使之与武士道精神（本土资本）相契合，还引进了国度主义以便和另一脉本土文化――神道契合，著成《守护国度论》、《立正安国论》。于是暗中战胜了光亮，政教合一的看念在日本上下达成精神默契。虽然后来幕府标榜墨子，但做为日本本土宗教，日莲宗从没虚弱过，在近现代军国主义和法西斯主义者中从者如云，现代日本，则70％的宗教团体都属日莲宗。可见其影响之深广，以至可谓日本人的“精神之父”了。日莲的思惟对武士道无疑是猛料，从此武士道在“相对”之外，又有了另一个形上的目标―――国度。至此，日本文化可谓大局已定，到明治期间，即便贤明如福泽喻吉（号称日本的伏尔泰）者也兀自标榜武士道，可见武士道已成为日本国民精神的支流了。到后来，日本的扩大，可谓上下同欲，什么天皇至上、黄国史看只属当然耳！
日莲宗鼓吹“折伏”（恶逆的教化）和“摄受”（顺信的教化），专断地把对立引进释教，从而和畜生道随波逐流，可谓魔法。它把武士道扩展到黄国主义，从而使日本文化整体沦为“畜生道”和“阿修罗道”，从武士小我的盲动无明到全民的盲动无明，小我的争强斗狠到国度的争强斗狠。少数狂人老是引导着日本文化的导向。
没有理性文化的日本人最末被引上了一条不回路，系属“畜生道”的武士道得力最多。武士道不推崇“善”，最末仍是不克不及包容儒学和释教的“天道”教化。刚强地对峙它没有标的目的的挣扎。最末只能被引进精神上的奴隶形态――黄国主义。它的恶劣影响还及于国民整体，使那个民族永久无缘理性文化。处于六道之末，与猪狗豺狼等同。
“踽行者，你势必见到光亮！”