“播下龙种产出跳蚤”，“鸡窝里飞出个金凤凰”。安身于“人道本善”的儒家学说孕育出了人治恶的怪胎，着眼于“人道本恶”的西方文化却结出了法造善的硕果；强调群体自在的思惟，成果却招致人人不自在；着重小我权力的优先，却无意中创作发明出了一个巨大无朋的“地球村”；人类社会开展到今天，各类思惟学说的延迁好像孩子们手里的万花筒，人们底子无法预知下一次各类文化碎片的摆列组合会是什么样子。富有聪明的犹太人说，人类一根究，天主就发笑。常识渊博的苏格拉底说，我一无所知。虽然人类的理性如暗夜残灯，但造物主既然付与人类自在意志，就意味着只要还有一丝可能，人们就不会停行摸索准确标的目的的脚步——在人类通往自在的思惟道路上，始末前进着两拨人马：一拨是以集体意志为依回的集团军，一拨是以小我权力为旨趣的自在民联盟。并由此而产生了“国粹”与“人学”的分水岭。虽然两拨人马的面目并不是好像想象般那样清晰可辨，而是时有拥挤队形紊乱，但人们仍是能够凭仗着体味对此停止揣度，好比在队行紊乱的人群中，需要辨认的阿谁人在起步的时候是先迈左腿仍是右腿先行。
显然，那里所谓的“国粹”不是特指中国的传统文化，而是以群体、部落、种族、国度、民族等集体意志为目标的学说统称。好比国度主义、民族主义等等。与之相对应的“人学”也不是所有人文学说的总称，而是以小我权力为更高价值的思惟系统的特指，好比本位主义、自在主义等等——剥开各色各样目炫缭乱的“主义”及名词包拆，在世俗社会学的意义上，人类思惟中更大的不合不外如斯。在人类汗青上，集体主义的各类“国粹”一度占据着道德高地，操纵各类能够操纵的兵器，从思惟到肉体向本位主义的“人学”不竭猛烈开火，而“人学”则因持久处于社会边沿而饱受责备。那种情状不断延续到比来的一两百年才得到比力彻底的改看。波普尔曾在其《开放社会及其仇敌》中，测验考试从古希腊文明起头，在西方为我们勾勒出一个两者之间不即不离的谱系构造。一个是起始于赫拉克利特，以柏拉图、亚里士多德、黑格尔、马克思等报酬领军人物的汗青主义者、素质主义者。一个是起始于苏格拉底，以康德等报酬代表的不成知论者、本位主义者。波普尔以其特有条分缕析的科学体例，在责备指出开放社会所面对的各类仇敌的同时，也间接地为我们展现了两者各自之间演绎递进的承接关系，读来让人很受启发。此书更大的遗憾在于，因为工具方之间的文化隔阂，波普尔没能为以儒家文化为代表的东方哲学停止厨子解牛式的阐发剖解，那就为良多现代儒生留下了许多“中国古已有之”的浩荡附会空间。但值得欣慰的是，虽然波普尔没有间接评判儒家，但事实为我们供给了优良的根究标的目的与科学的阐发办法。
从西方哲学的角度来看，儒家文化看起来是以本位主义的“修身”为起点，却以“平全国”的集体主义为更高价值，由此招致小我权力在中国持久被漠视、压造，中国人也不断陷在专造的泥潭里打转，始末走不出来。有人曾以反对“文化决定论”为由对那种看点予以辩驳，认为文化其实不能决定中国的社会走向，因而儒家完满是无辜的，中国汗青上儒文化形成的斑斑劣迹，不外是被皇权力用的成果，其实不能证明儒家文化自己有什么问题。那种辩驳貌似有理，也十分足够天时用了西方的现代思惟功效。但遗憾的是，即使仅从逻辑上来看，如许的辩驳也站不住脚。处置实来看，如许的说法就更显苍白了。因为如许的辩驳不单漠视了工具方差别文化传统之间的浩荡差距，也漠视了“决定”那个词汇自己所包容的意义，漠视了西方“人学”与中国“国粹”之间的鸿沟。
西方的文化传统用句家喻户晓的名言来简述就是：天主的回天主，恺撒的回恺撒。那句话的本色是说，文化道德的权利被限制于“天主”的手里，所谓自在、正义、公公允等莫不如是。而代表世俗政治强逼力的“恺撒”其实不具有如许的荣誉——包罗“恺撒”自己，也要遭到“天主”的约束，并没有任何道德上的特权。属于“恺撒”（政权）的，只是人的肉体生活部门。因为道德属于“天主”，而“天主”却其实不强逼人们做什么，所以“文化决定论”天然也就成了扑朔迷离。相反，在世俗生活层面，“恺撒”（政权）却能够操纵手中掌握的公共资本来“决定”人们的生活形态。所以人们老是想方设法地希图把“恺撒”拆到轨制的“笼子”里，以免其择人而噬。因而西方无论是哪种思惟门户，都未曾具备“恺撒”所付与的“国粹”地位。即使尊为教会，也跟着时代的朝上进步而逐渐退出了世俗政治范畴，使现代的开放社会成为可能。
如许的文化传统关于中国人来说，其实长短常目生。因为儒家文化几乎把所有的鸡蛋都放到了“恺撒”的篮子里，无论是文化道德，仍是政治权利——中国皇帝以至夸饰到能够“封神”的地步。在如许的传统中，轨制与文化没有清晰的边界，权利与道德天衣无缝。在如许的境况中，“文化”还有什么不成以决定的呢？“君让臣死，臣不克不及不死”，既是在道德逻辑上的一定递回，也是现实情境中的不能不然。所以儒家的“传统文化”与现代意义上的“文化”，是具有判然不同两种涵义的文化。文化在于西方，是包罗“恺撒”在内所有人的行为标准，是“人学”。而在中国，所谓“文化”，不外是“恺撒”的演出权谋魔法的道具，或者不外是牧羊者为他所饲养的羊群度身打造的一个羊圈，是被政治权利所推行的“国粹”。因为那种语词面目上的局限与迷糊，不单招致了良多通俗人在价值看上的悖论，以至连国内良多闻名的自在主义学者也不知不觉地陷进了那个黑洞。
近年来西方鼓起文化守旧主义，中国的良多自在主义者也远相唤应，纷繁跟着“守旧”起来。好比秦晖先生起头隐约地认为“我觉得儒家确实不象过往人说的那么坏”。秋风等报酬儒家一贯的鼓唤更没必要说。以至连身为基督徒的王 怡先生也起头为儒家文化言辞闪烁地做起了说客。原因就在于，他们没有重视到儒家文化的价值看不单具有道德上的约束力，同时也具备着现实上的强逼性。并且在儒家义理上相对来说，“修身”不外是个手段，只要“平全国”才是目标。那些自在主义者兼守旧主义者一相情愿地认为，能够把儒家文化限制于私域的道德修为上，从而将儒家政治与文化的纽带割裂，从而褫夺它的“决定权”。而在我们的体味里，如许的儒家以前历来没有呈现过，以后会有吗？汗青上绝大大都儒生，不单在私德上乏善可陈，关于政治权利的觊觎也是一以贯之（即使时至今日，君不见历次公共事务中，现代儒生们首要强调的即是“道德”，却鲜有对权利、轨制那些实正具有“决定”感化的社会框架停止起事者，原因大约就在于，儒家的道德其实不包罗对权利的量疑。遑论还有诸如蒋庆之流的“国教说”）。王 怡在他那本《看念与轨制的转捩》中曾提到“某种水平上，西方的民主与法治是维权活动的一个附产物”，那么我要问的是：在小我权力被极度漠视、毫无保障的儒家传统下，“维权”与“犯上做乱”的边界安在呢？儒家的看念自己就是轨制，那还用得着“转捩”吗？
责备儒家文化，其实不一定意味着那些反对儒文化的人要将所有的问题责任都回咎于笼统的文化，从而舍弃小我的担任。其次要意义在于指出，中国的文化传统历来都不只是在道德意义上笼统的存在，同时更是专造皇权为了把握公众而挥舞的鞭子。惟有在对此足够责备的根底上，突破千年以来封锁的思惟形态方能成其可能：在能够抉择的情状下，谈到小我担任方有意义。责备的目标，其实不在于要往摧毁一种古老的文化崇奉，恰好相反，是期看文化回回于它应有的位置上往为人所抉择，为人所崇奉。从“国粹”的位置上退下来，回回到“人学”的位置上，往以它本身的魅力往吸引受寡，实现它自己应有的教化功用。而不单单是让它被人推到台前，当做实现某种不成告人的目标的演出道具——出格是“恺撒”的道具。