中元鬼节话钟馗 尽降鬼怪正乾坤

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楼主

  记得《国际歌》里唱到:历来就没有什么救世主,也不靠仙人皇帝,要创造人类的幸福,端赖我们本身…… 也即那世上本没有鬼神,可讲的人多了,相信的人就认为世上有鬼神。而,相信的人多了,讲的人也就更来劲了。

  《周礼祭法》:“寡生必死,死必回土,此之谓鬼。”《列子天瑞篇》:“精神离形各回其实,故谓之鬼,鬼者回也,回其实宅。”《辞海》释为:人身后精灵不灭谓之鬼,或万物之精怪亦谓之鬼。民间之说鬼来无影往无踪,形象恐惧,魔力无限,经常在夜间做祟拆台,人们对它又敬畏,又惧怕。鬼看念本是是虚幻、想象的产品。但不知不觉中,鬼已经静静进进我们的生活,成为了一种文化。

  原始先民认知和理解鬼时,也是以报酬认知参照的,“鬼字从人”,人和鬼本色上是同构的,只是和人比拟,鬼长着可怕的大脑袋,十分丑恶;“人所回为鬼”,郭沫若阐明为:“鬼是人的耽误。”鬼只是人身后的另一种存在体例。故鬼和人一样,都为中性词。

  如今,我们的大大都人照旧相信鬼神,相信中国的传统“鬼节”,那是无法改动的。今天又是一年的七月十五中元节,它与清明并称“鬼节”,是一个祭扫亡人的日子,它看似乎是一个形式,起不了什么感化,但毕竟是我们没有把祖先忘却。看来人们仍是习惯把死往的人话成鬼,假设大部门人身后都酿成仙也就没什么鬼节了,假设实的能酿成鬼到是件高兴的事,我们不消再惧怕灭亡,最少阐明我们的灭亡是变了一种形式的存在,最少我们有轮回的可能,没准哪天又在一个新的世界碰面了,可惜我们什么也不是,只是一阵烟雾罢了。烟散了人也就没了。

  既然鬼是古代祖先根据某种信息而造造出来的,他们付与鬼浩荡的权势巨子,热诚的祭奠并蒲伏在祭坛之下乞求得到赐福。那么,鬼与人一样,其也有善恶,那就如人不是都好,鬼也不是都坏。那聊斋中描绘的浩瀚标致、忠义,富有实感情的鬼,他们的牺牲精神和对恋爱得忠贞以及酬报前恩的精神,要比现实中的那些人渣强百倍,所以说善鬼要比人更心爱,不是吗?

  因为现实社会的种种限造,人们不得已为之的表示。鬼有着超人的力量,能够做通俗人难以做到的工作,改动通俗人难以改动的现实,能够赏罚通俗人不克不及惩办的恶权力。古代文学《窦娥冤》中的窦娥含冤而亡,可是又不甜心如许暗中的世道,所以就算为鬼也要还本身一个清白的名望。那其实是做者对现实世界力所不及的一种妥协,只是一种美妙的愿看罢了。

  “世上漫言皆傀儡,老天粉墨也退场。天中假得菖蒲剑,长为人世绂不详。乌帽红袍底样妆,无人不笑此君狂。他年谢却人世世,合向末南做鬼王。”生当做人杰,死亦为鬼雄。但从古至今,几人中俊杰,过世之后,并没有消息传来,能否做了鬼雄,不得而知。却是一个穷酸秀才,一头碰死之后,却在另一个世界里成了天气,做了鬼见鬼愁(当然指的是那些坏鬼),人见人爱(应该指的是那些好人)的英雄,在那边的职位应该相当于那边的捕快吧,一个兢兢业业,勤勤恳恳,铁面无情的金牌捕快,他就是钟馗。在《平鬼传》中,阎君向玉帝推荐钟馗:“他为人耿直”。《庆丰年五鬼闹钟馗》里,中阳实君赞扬他:“耿直贤达”。《钟馗全传》说钟馗斩石马,替处所上除一大患,获公众建祠庙供奉。《斩鬼传》中,苍生感恩钟馗除害安民。

  即便有钟馗如许的好鬼,但如今有些人仍是怕鬼,说他们吓人,其实呢,鬼是不“吓”人的,只是人“吓”人。触目皆是的社会丑恶现象够吓人,但有人说金钱才是它的渊源。其实,把金钱说成是社会丑恶现象的渊源,那是吏治社会的人们为遁藏现实、摆脱功责的一种遁词。以前就传闻商人的心黑、当官的心更黑,如今官商在勾结在一路,那黑的水平就是一级比一级更黑。金钱本是受人掌握之物,但是贪欲那个矢之“的”和陈旧迂腐的官场潜规则:吹法螺拍马、奴颜婢膝、拉帮结派、官官相护、以错掩过、弄权耍势、一人得道、鸡犬升天、傍大款、亲黑恶等等则让贪欲得以人类在特定的社会情况下遂愿的的佳做。

  不是我们看不惯那丑恶的现象,而是社会的改变使我们中一些人已经找不到当初本身的人生世界看了。许多人的心灵已经扭曲了,已经是“事不关己高高挂起”了,已经是对社会丑恶现象麻木不仁了。

  中元鬼节话钟馗,尽降鬼怪正乾坤。本地球鼠害成灾时,我们唤唤更多能捉鼠的猫,当世间恶鬼众多之时,我们唤唤更多能赶鬼的钟馗。今天“鬼节”,关于那些险恶的鬼魅,我们该怎么办?当然是象钟馗一样“捉鬼”了,但是谁见阿谁暴目獠牙,手执宝剑的“斩鬼使者”钟馗将那当今害人的“恶鬼”给撕了食了?

  文/三水慧人(博仁) 2009/9/3

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