曾有一部颇受争议的由马丁斯科塞斯批示的名喊《基督最初的诱惑》的片子讲述了关于耶稣的另一个版本的故事：在十字架上，耶稣自信心摆荡了（他事实也是一小我），他对着那无尽的虚无大喊：“神啊，你为什么离弃我？”在扮装成天使的魔鬼的诱惑下，他决定逃离十字架往过一种凡夫俗子的生活并如愿以偿，和妻子生下了一大堆孩子后的他发现关于他的牺牲及其意义被后来的保罗“歪曲”为“信则得救”的时候，怒斥保罗是“骗子”。当他在公元60年耶路撒冷城破之日做为一个通俗人躺在床上忍耐病痛的时候，他实正忠实的门徒犹大（就是传统上被认为卖耶稣的那人）呈现在他面前，指着门外的火海训斥他的遁藏。他于是祈求天父让他从头回到十字架上往，镜头于是闪回到十字架上，被钉的耶稣欣慰地说：“成了”。片子贯串着“逃离”那一主题，切磋了逃离十字架的可能性。显然结论是悲看的。片子虽然因为挑战了基督徒的传统宗教教条而备受责备，但它表达的思惟却全然表达了基督教式的悲剧意识———没有牺牲，就没有救赎。
行为艺术家罗子丹先生虽然老是在逃离被人冠以的“基督徒”的“头衔”，但不成承认的是，宗教意象越来越频繁地被用于其行为艺术的创做活动。在广州美术馆的一次题为《色空不贰》的行为艺术活动中，罗子丹先生又一次把本身钉上了艺术的“十字架”。正如闻名雕塑家墨成先生所一针见血地指出的那样，《色空不贰》贯串着一个“逃离”的主题。
在成都三圣乡许燎源博物馆的学术厅，行为艺术做品《色空不贰》的视频如许展开了它的叙事：罗子丹（整个做品的配角）被人摁倒一个拆满石膏的箱子里并在石膏泥上留下了一道本身身体的印记。然后，箱子被竖了起来，那道凝聚了的苍白而凹陷的印记如云朵般浮在半空，以它的缺失与虚置召唤着一切筹算填充的想象。它令人联想到后构造主义精神阐发学家雅克拉康所谓的“消逝的主体-S”。那个时候，一丝不挂只穿一条裤衩的罗子丹又出场了，他把本身“填充” 进了阿谁高悬的缺失与虚置空间，并做出一副释迦牟尼佛式的“指天画地、唯我独尊”的姿势来，那时，调子轻快的大悲咒做为布景音乐响了起来。“消逝的主体-S”被填进了内容，也就是“佛”。在前面的地上，如“海市蜃楼”般的气球所撑起的僧袍似乎引起了“佛”的不满，一声大吼之后，愤怒的做“佛”的样态的做者从他的“法座”（也就是阿谁缺失与虚置空间）中跳了出来，并把僧袍里的那些个“海市蜃楼”踩得个稀巴烂，并穿上那僧袍，对着本身那缺失与虚置的“法座”顶礼跪拜起来。罗子丹就如许似乎从“佛”的天空中一下下降到了僧袍所包裹的身份中来了。就如许，填充到“消逝的主体”里的“我”团结了，从“不贰”滑向了“二”。（罗子丹称“那也是一种担任”）然而被僧袍那个符号所包裹的罗子丹其实不称心于二元团结的境况，他起身把僧袍脱下悬挂在一个仪式化的衣架上，一丝不挂的做者从僧袍所隐喻的宗教身份中逃脱了出来，并让人把那闪现着缺失与虚置的“法座”扳倒。当然，那费了很大的气力。跟着阿谁印下了空乏的印记的象征着缺失与虚置的“法座”的轰然倒地，“二”失往了赐与它本源性团结的初步与前提。一个黑色的类乎“玄牝”大塑料袋从倒地的木箱后闪现出来，罗子丹从中取出了改日常所穿的衣裤穿上，消逝在人群中。就如许，做者完成了他彻底的逃离，从而给发作在符号自我与客体镜像之间的争夺战被彻底划上了休行符。
比照《基督最初的诱惑》与《色空不贰》那两个关乎逃离的主题的叙事，我们会发现前一个叙事的逃离途径是：神圣的牺牲——思疑——逃向世俗——复回神圣的牺牲。后一个叙事的逃离途径是：本体性沉溺堕落——回回神圣本体的想象——落进并受困于形式——逃离形式并废除神圣之想象——回于世俗。有基督徒评判那个做品道：“从中我看不到做为基督徒的立场”。确实，那个做品其实不站在基督教的立场上，因为它关于人在世界上的存在毕竟是乐看主义的，而基督教关于人世界上的存在则显然更趋于悲看。
做品所显露出的关于世界存在的乐看主义立场也表示在罗子丹先生的一个的常用的自我表达中：“我不怕下天堂，我不怕我的灵魂灭进虚无”。从罗子丹先生的那一表达中，我似乎嗅出了尼摘式的存在主义的气息。关于大大都基督徒而言，存在主义无疑带着“撒旦般”的骄傲与自傲，因而是可疑的、可怕的。基督徒关于世界存在所隐含的陷阱愈加地灵敏和惧怕，正如《圣经》中耶稣所教诲的那样：“那杀身体以后不克不及再做什么的，不要怕他们。??????当怕那杀了以后又有权益丢在天堂里的。我其实告诉你们：正要怕他” 。（《路加福音》）当然，罗子丹先生“不怕下天堂”的自我表达，恰好表示出一个艺术家的气概气派与勇气。艺术之神的操行就是勇于测验考试各类可能性与打破自我之界域，不敢测验考试与打破的人是不被艺术之神保佑的。罗子丹先生与其说是一个基督徒，不如说是一个艺术家。罗子丹先生的“十字架”就是测验考试与打破、哪怕为此冒掉进天堂的风险。
在行为艺术的“十字架”上，罗子丹先生承担着来自四面八方的“鞭打”与“捅刺”。有人对罗子丹行为艺术的“在地性”提出了量疑，认为他如今的做品较之以往已经起头离开现实生活、舍弃了现实责备;有美国女学者以至量问他“到底是如王衍何晏之崇无，仍是如郭璞向秀之崇有”。（如许的量问体例自己，已经把罗子丹回进到魏晋形而上学一流了）。而有人则从手艺选材的角度认为那个做品“不外瘾”，因为他认为罗子丹的一丝不挂不敷彻底，不如穿男性人体模特常用的那种仅仅遮住阴部的丁字裤、且剃光头。等等等等。因而上，关于那些来自四面八方的捅刺，罗子丹先生那存在主义式的勇气也备受着查验。
急于为本身的做品做内倾式的辩白似乎成了罗子丹先生的一种风气，但我觉得，做如许的辩白就像上了十字架而回绝被捅刺一般余外。从某种意义上讲，被捅刺不恰是存在主义“十字架”所赐与一个艺术家的更大恩赐吗？
此次活动得到了许燎源先生的鼎力撑持，墨成先生一针见血的看点将对做品的解读带进到了一个“在地”的条理。而学术主持王林先生的一句话，则在哲学上给本次活动点了睛：“有人说：笛卡尔所说的我思故我在是不合错误的，因为我思纷歧定实的是‘我’在思，“我”的“思”也可能是被外部世界所预先给定的。所以不如说：‘我在我不在的处所故我在’，我觉得还要略微填补一点：‘我在我不在的处所思故我在’”。
罗子丹先生的行为艺术《色空不贰》恰好表达了做者筹算逃往“我不在的处所 ”的勤奋。因为在“我在”的处所“思”并“在”的可能性是没有的。不外，当诘问我之“在”的艺术做品自己或者艺术家的身份已然凝聚成了“我在的处所”，则“我”又能否情愿且有勇气逃离做品甚至艺术家的身份而“在”呢？那似乎又陷进了一个悖论。