凡是但凡有心或有兴致于禅修的人，比力不随便有宗教条理的崇奉心，因为崇奉自己是属于感性，而禅修的人，多重视本身的修行，期看从修行中得到身心感应，得到禅修的体味，因而很不随便承受宗教条理的崇奉，其实那是绝对错误的事。
良多人都认为，禅修要端赖本身，属于“自力”，念佛的人则端赖“他力”，那两个看念都不准确。其实禅修也需要靠“他力”，念佛也需要有“自力”。一个禅修的人，不太可能完全凭本身的力量就可以完成。不管在印度、中国或在西躲，修行禅定的人仍是需要教师、护法神及诸佛菩萨的护持。因而在中国禅宗寺院也供奉天龙八部、诸大天王等的护法神像。
古德常鼓舞禅修的人要把“色身交予常住，人命付予龙天”，所谓色身，就是我们的身体，当在打坐用功的时候，不管本身的身体，天然有道场的执事来赐顾帮衬，依道场的生活法度模范来调摄。并且假设要想修行修得好，还需要有护法龙天的护持，没有护法龙天的护持，可能就会在身心方面有障碍呈现，构成魔障。所以禅修而不相信在自力之外，还有佛菩萨及护法神的力量，那就不克不及够算是佛法的修行。
别的，修行禅法的人必需要相信，除了用功打坐之外，也需要积功、累德；假设仅仅是本身打坐，就想得解脱或大彻大悟，那种设法自己就是一种障碍，不克不及使我们实得解脱。因为无私鬼怎么可能开悟呢？所以禅宗也讲修施舍行、修忏悔行；假设没有为寡生利益想象的心，没有实正为别人奉献的心，没有奉献的供养、施舍行为，修行要想胜利，是相当困难的。
过往禅宗的森林里，许多禅师们在没有开悟之前，都是为道场、为师父做种种的劳力工做，称为“行单”。包罗在厨房里担水、砍柴、烧饭、种菜，或者庇护道场的情况整洁清理、维修等工做。
所以传统寺院中设有四十八项执事，是由落发修行的人来担任的，僧寡只要在禅七之中不担任比力冗杂分心的工做，其他的时间，城市有持久执事的工做。因而，法鼓山的禅七中，也鼓舞禅寡要做一些坡事工做的。
禅宗森林，同时主张要把余外的财帛衣物，施舍给需要的人，本身留下的仅是最简单的随身衣物。在过往，所谓的“禅和子”，衣单少到只要“两斤半”，因为他们将得到的工具，都施舍出往了。
由此可知，一名禅修者应该要有供养心、施舍心，要能舍掉本身身边的长物，送给需要的人。
可惜我们如今见到良多禅修的人，立场狂傲、骄慢，心里无私、小气，却又欠缺崇奉心，那是很同情的、很求助紧急的事。为什么会如许呢？因为来禅修的人，都期看可以得到身心现实的体验，获得不变、愉快、安康的效果；一旦得到安康、不变、愉快的效果时，就认为那是本身勤奋修行的功效，不是因为诸佛菩萨的感应，当然也不是因为道场里面有护法神，更不会相信那是因为师父或者那一位教师的批示有方。如许一来，就酿成了骄傲、自慢、自傲、自满，没有崇奉心和恭敬心。
崇奉的意思，就是固然本身有所不克不及、有所不知，可是相信有那种事实的存在，所谓“高山仰行，景行去处，虽不克不及至，心憧憬之。”就像见到一座高高的山，虽还不克不及亲身上到山顶往，但是相信高山上必然有高人，高山上必然有好的光景，越是往高山上方爬，越可以发现我们过往没有看到的工具，那就是“仰”信。我们在低处对高处产生的敬重，而在敬重之外产生自信心，相信此中必然有我们所不知的力量能搀扶帮助我们。假设崇奉心不敷，就不成能相信佛法所说，我们所不晓得的事，修行便不会得力。
禅宗主张自信，相信本身可以成佛，相信本身原来就跟诸佛不异，不贫乏任何一点工具。禅宗鼓舞只要把自我中心摆下，立即就能亲见本身的原来面目，人人都能成佛。原来面目就是自性的佛，也就是说那是天然的、不是修行之后才有的，因而有许多人误会禅宗，漠视了崇奉心的重要。
那个看念就根本理论而言是对的，可是，就理论的、现实的角度来说则是错的。那就好像，人人都可能成为父母，可是刚刚出生的小孩就是父母吗？他还没有长大，还没有成年，尚不是父母，只是婴儿。那么婴儿未来能不克不及成为父母呢？纷歧定；有人从小落发修梵行，就不会成为父母；有的人成婚，假设没有生育才能，也成不了父母。所以理论上人人都可能成为父母并没有错，但在事实上纷歧定人人都能成为父母。
又好像在民主社会中，但凡公民，人人都有选举权，也有被选举权，可是绝大大都的人只要选举权，而没有被选举的时机。因为才能不敷，人缘不具，便只可以选人，没有时机被人选。所以假设听到禅宗说：“人人本都具有佛性”，成果本身自己什么也不是，只是一个愚痴的凡夫，就想象着本身是跟聪明圆满的诸佛相等；见到了佛像不只不拜，并且诃骂，并说如今佛不拜过往佛，认为自性中就有佛，何苦往拜那些泥塑、彩绘、木雕的佛像呢？
那些人只信自心是佛，不自信心外的佛。假设看到他人拜，就会说那是“固执”。有人向落发师父顶礼，那些自认为是修习禅宗的人看了就摇头叹气地说：“佛都不消拜，岂用往拜僧。”
有一次有人正在顶礼我的时候，立即有一个居士把他拉起来说：“你不克不及拜啦！你不关键了法师啊！”我被拜，是我被害？我都弄不清晰了，我问：“你是什么意思？他害我什么？”他说：“假设你实恰是个得道的高僧，还需要人拜吗？假设你需要人拜，那表达你心中有固执，他越拜，你就越觉得是一位高僧。那你那一辈子不要想得解脱开悟了。”哎！我想也有事理。他接着还说：“假设你实正得到解脱了，他拜你，那你应该要诃责他：不要着相，无我相、无人相、无寡生相、无寿者相，当然没有师父相、门徒相，你还拜什么！”哎！那个居士还实是凶猛，我问他说：“你拜不拜佛啊？”他说：“我拜自心中佛。”我说：“你怎么拜法？”他说：“我不消身体拜，我专心拜。”我说：“你的心怎么拜？”他说：“我心得安适就是拜，心无罣碍就是拜。”他的意思就是不需要礼拜佛菩萨，除了相信本身之外，他一切都不相信。
其实，那不是释教，不是禅宗，是一种傲岸的魔见，欠缺崇奉心。那种人可能有一点点禅修的小体味，所以有那种增上慢的自自信心，看到一些貌同实异的禅书，成果被“缠”住了。他们在活着的时候，认为本身已经解脱了，可是，一旦灭亡，福报大就进进天界，唯其知见不正，不信三宝，所以虽进天界享福，报尽必堕恶道；假设是心态不正，不持净戒，常做坏事，那就下天堂如射箭般快速了。
所以禅宗祖师们仍是相信有天堂、有天堂、有佛国、有娑婆，只不外关于正在精进用功，禅修时间已很深挚，但其心中尚存固执的人，才会对他们说：“没有佛、没有法、没有僧、天堂没有、天堂没有。”因为假设心中固执三宝、天堂、天堂，一定不得解脱。可是，关于初机禅修的人，必然要因果清楚，凡圣宛然。不然说是不要固执，成果因果倒置，以凡滥圣。事实凡夫就是凡夫，不要想象本身跟三世诸佛，都是平起、平坐、平行的古佛再来。
禅的修行，不单单是打坐罢了，禅的修行不是唱高调，只求开悟，要跟三世诸佛论公允。弘扬禅法，同时也要倡议崇奉，则小我的修行更随便得力，人格会更完美。并且禅法必然要往“我执”，往“我执”必然是从起信、施舍、持戒起头；要以羞愧、谦虚、感恩、忏悔心来消弭我执，要相信三宝，要信诸佛菩萨，要信护法龙天，要信历代祖师，要信批示你修行的教师。不然的话，刚进禅的秘诀，就不拜佛、不尊法、不敬僧、不信护法诸天，如斯的慢心十足，就底子不要想能开悟见性了。