「又《會疏》曰：如來義有三：謂法身、報身、應身也」，在一百八十二面最後一行，也能稱如來。法身就没必要說了，法身是從自性上說的，報身是自受用身，應化是他受用身，都能够稱如來，都是今佛與古佛沒有兩樣的。這三身我們要领会它的实實義，法身沒有相，淨土宗裡面講的常寂光，常寂光是法身，常寂光土、常寂光身，身土不贰。為什麼？常寂光裡面沒有物質現象，也沒有精神現象，但是要曉得它是活的，它什麼都沒有。六道裡面講靈魂，它不是靈魂，勉強說它是靈性，沒有物質也沒有精神，它能看、能聽，一切眾生起心動念它全晓得。這個希罕了，一點都不希罕，你看日本江本勝博士用水實驗，水它是個有物質的東西，但是它也沒有眼睛也沒有耳朵，但是它會看會聽，它肉身器官都沒有，它懂得人的意思。這什麼？靈性！誰沒有靈性？有。靈性是什麼？靈性是法身。我們有沒有法身？當然有法身，沒有法身這個身怎麼來的？法身是體，是本體，這身是現相。報身是佛把煩惱斷盡了，自受用身，就是我們講的離苦得樂。報身是实的得樂，妄图分別執著全都斷了，這是報身。報身住哪裡？報身住實報莊嚴土，所以喊報身。我們曉得，實報莊嚴土是四十一位法身大士栖身的处所，一般人往不了。就是說見思煩惱斷了、塵沙煩惱斷了、無明煩惱也斷了，這個時候住實報土。實報土裡頭有身、有色相，有身，那個相，佛在經上告訴我們，「身有無量相，相有無量好」，不是我們通俗講的三十二相八十種好。三十二相八十種好是應身，報身是無量相，相有無量好，為什麼？性德完全從報身上顯示出來。性德無量無邊無數無盡，不成思議，在報身上全都現出來，所以這是自受用，实正喊離苦得樂。
應身是他受用，應身是應化，在十法界、在六道，眾生有感，佛就示現，佛示現這個身喊應身。釋迦牟尼佛當年在我們地球上出現應身，應身是跟我們這個处所的眾生身沒有兩樣。我們地球上的人道是來投胎的，他也示現投胎，跟我們人間沒有兩樣，我們是個人，他也是個人，但是我們是個迷惘顛倒的人，他是個事实徹悟的人，這個纷歧樣。他來幹什麼？來教化我們。教人，示現人身；教畜生，示現畜生身；畜生眾多，假设教一群山君，他就示現山君身，現同類身，不是同類身，怎麼能夠在一路栖身？現同類身，這喊應身。要教餓鬼，他要現餓鬼身。你看释教有些法事裡面，燄口，燄口是施食。鬼很可憐喊餓鬼，得不到飲食。放燄口，放燄口是什麼意思？請客，請誰？請鬼來食飯。你看燄口台對面紮一個鬼王，喊焦面大士，青面獠牙，焦面，那是誰？觀世音菩薩，在鬼道裡面現鬼身。在哪一道現哪一道身，這喊應身。沒有這個身，你不克不及教化那類眾生，與一切眾生和光同塵。