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畴前有一个禅师喊做“无相巨匠”。无相巨匠给门生开示的时候，经常跟他们说：“修行就是要甘愿做傻瓜，要有傻瓜的精神才可能证悟，才有可能开悟。”
因为经常讲，所有的门生都已经记住了：“师父经常说宁做傻瓜。”
有一天突然下大雨，庙里漏雨漏得浙哩哗啦，巨匠高声喊门生赶紧来接雨，但是良多门生不在，只剩两个，听到师父喊，赶紧拿了桶子来接雨。
一个门生拿一个很小的桶子冲出来。无相巨匠看了就说：“雨下得那么凶猛，漏了好几个处所，只拿了一个那么小的桶子，实是傻瓜。”那个门生就很不兴奋，心想：“渐渐忙忙跑出来接雨，成果师父还骂我傻瓜。”
第二个门徒因为太严重了，拿了一个竹篓子冲出来，要接雨的时候呆住了。无相巨匠心里想：“怎么傻成如许？怎么有那么傻的门徒？”就很不兴奋骂他说：“你实的是个大傻瓜！”那个门生一听，十分高兴，心想：“师父不断都在鼓舞我们要做傻瓜，如今竟然说我是个大傻瓜，那必然是在赞颂我了不得。”如许起了欢喜心，心开意解，得到了开悟。那个门生事实开悟到什么呢？
可能能够从两个角度来看：第一，突破别离心。当我们听到他人责备我们的语言的时候，我们能够生气、不高兴，我们也能够不生气，宁可做傻瓜，很高兴，就像我们看到一个碗，能够想：“那个碗很标致，可惜破了一个洞。”但也能够反过来想：“那个碗固然破了一个洞，但仍是很标致！”
第二，从悟的境域来讲，傻瓜可能比力随便得到开悟，傻瓜并非实傻，而是在生活里面没有心计心情，连结在一种纯然的形态。
我们不要对人生有那么多的计较，因为那个计较和别离，正好是障碍我们开悟，或者熟悉人生实价值的工具，假设我们能够进修赤子、宁做傻瓜，那么我们就会生起单纯的心。
就像我们修行，天天都花时间在那儿叨叨念念，是在做什么？成天在那儿打坐，是要干什么？他人看起来是没有价值的，假设你打坐一小时，给你一百元，你就觉得很有价值，但是不克不及用如许子来权衡，因为那世间许多工具是无价的！
我们看到街上那些智障或者智力比力差的人，他们长短常单纯，十分纯净的。我们凡是没有那么纯净，因为我们是伶俐人，伶俐人就是比力固执于“有”的人，要做一件事，必然要有效果，假设三天没有效果就换一件工作。凡是都比力现实，比力现实，比力管帐算，比力会营谋，如许的人喊“伶俐人”。因而伶俐人的生活是塞得满满的，他没有心灵空间，他天天都在算，做那件事能够赚几钱，明天加起来就赚几钱，他永久不会做赔钱的生意。
但是修行要反其道而行，修行要连结内在的空间，在世人都迷乱的时代，我们在心里里清明就好，外表上宁可做傻瓜。