1，请参考
2。０２５处事与立言
大丈夫处事，论长短，不管祸福；士君子立言，贵平允，尤贵精详。
［述论］
大丈夫处事，起首想到的必然是“是”和“非”，最初对峙的也必然是“是”而非其
“非”，只论“是”、“非”而行事。
所谓“是”，乃契合人道天道，利于群体，公家允
许之事，不然即为“非”。处为“是”之事，乃邪道，不然为逆道。
一小我一生要明辩长短、走邪道，实不容易。因为，有些奸险小人在与你共事时，只图
一己的私利，不希望你依邪道行事，而希望你根据他最有利可图的体例干事。
不然，他们便
想方设法阻遏你，冲击你。若是你如果趋吉避凶，照着他的企图行事，就很容易失了邪道。
因而，大丈夫行事，但问工作对错，而不管会不会给本身带来福祸。从古到今，许多仁人志
士为实理而斗争，有的获得了灿烂的成功，有的却因而而蒙冤，以至献出贵重的生命。
哥白尼因对峙“日心说”，遭到了封建神权统治的虐待，张志新因对峙实理被割断了喉
咙。许多无产阶级兵士为人类的解放和自在宁当玉碎，斗争末生。他们甘愿把牢底坐穿，宁
愿献出生命和恋爱。
生命诚宝贵，恋爱价更高。
若为自在故，二者皆可抛。
只如果对的，则义无反顾地去做，有勇气承担一切祸福，不因而而丧失人格。所
以，大丈夫处事，论长短不管祸福。
著书立说，贵在言辞公允客不雅，不成偏私武断。那是其第一要义。因为，文章是给人看
的。若是概念有误差，长短不辩，岂不是误导了世人?所以前人云：“文章乃经国之大业”，
“文须有益于全国”。
“为文者，必当尚量抑淫、著诚去伪”。古之圣贤在论书、诗、赋、
画时，出格强调行文的风格能否高尚，概念能否公允客不雅。
曹丕认为，文章乃百年大业，一点也不差；而孔子“述而不做”，想必也是有事理的。如
果一篇文章或一本书，语言斑斓，包拆很美，而内容偏私武断、或者有误人子弟之处，那实
不如不写。
清朝文艺理论家刘熙载在《艺概》中讲：
实事求是，因寄所记。一切文字不过此两种，在赋则尤缺一不成。若美言不信，玩物丧
志，其赋亦不成已乎!因而，著做文章必然要客不雅公平，隆重下笔。不然，轻率下笔，哪有什
么可看性呢?正所谓“以科学的理论武拆人，以准确的言论引导人，以高尚的精神塑造人，以
优良的做品鼓励人”。
在言辞公允、客不雅、平允的根底上，还须精要详细，言无不尽。如许，
才是最宝贵的。
所以，大丈夫须不管祸福而处事，士君子要平允精神为立言。
中国古代关于人格威严的思惟
日期:2004-8-15 做者:阿荣 阅读:51
题目 做者 内容
孔子提出：“志不成夺”的不雅念，他说：“全军可夺帅也，匹夫不成夺志也”。
必定了人人都有不成夺的意志。他又赞扬伯夷叔齐说：“不降其志，不辱其身，伯夷叔齐与！”所谓“不降其志，不辱其身”便是连结人格的威严，不平服外在的权力。
孔子又说：“贤者辟世，其次辟地，其次辟色，其次辟言”。其所以辟世、辟地、辟色、辟言，即为了连结人格的威严。
孔子本身不附和辟世，但实行“辟地、辟色、辟言”。孔子漫游各国，就是为了辟地、辟色、辟言，勤奋连结人格的威严。
孟子提出“所欲有甚于生者，所恶有甚于死者”。他说：“生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也。死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不辟也。
”生命是贵重的，但是有比生命更贵重的。灭亡是可厌的，但是有比灭亡更可厌的，那比生命更贵重的便是人格的威严；比灭亡更可厌恶的便是人格的耻辱。孟子举例说：“所欲有甚于生者，所恶有甚于死者，非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。一箪食，一豆羹，得之则生，弗得则死，呼尔而与之，行道之人弗受；蹴尔而与之，乞人不屑也”。
《礼记·檀弓》所载饿者不食嗟来之食的故事便是孟子所说“乞人不屑”的例证。为了连结人格的威严，宁当玉碎。那是儒家所勤奋鼓吹的。
人们常常引用孟子关于大丈夫的名言：“富贵不克不及淫，贫贱不克不及移，威武不克不及屈，此之谓大丈夫”。在那三句之前还有三句：“居全国之广居，立全国之正位，行全国之大道”。
那三句也有重要意义。“居全国之广居”，意谓有动作的自在；“立全国之正位”，意谓在六合之间有必然的地位，亦即确立本身的合理地位。孟子提出“立位”不雅念，亦即认为每人应确定本身在全国的位置，也即必定本身的人格威严。那“位”不是官位，而是人格的地位，孟子亦称之为“天爵”，他说：“有天爵者，有人爵者。
仁义忠信，乐善不倦，此天爵也。公卿医生，此人爵也”。天爵便是人的道德成就。
孟子又引述曾子之言说：“曾子曰：晋楚之富，不成及也。彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾义，吾何慊乎哉？……全国有达尊三：爵一，齿一，德一。朝廷莫如爵，乡党莫如齿，辅世长民莫如德。
恶得有其一以慢其二哉！”孟子那一概念，近代学者称之为“以德抗位”，其本色是必定道德高尚者的人格威严，认为有道德的人决不平于势力。
孟子又有“忘势”之说，他说：“古之贤王好善而忘势。古之贤士何独否则？乐其道而忘人之势。故王者不致敬尽礼则不得亟见之；见且犹不得亟，而况得而臣之乎？”孟子固然游说齐梁之君，但赞扬不见贵爵的贤士。
孟子的一系列言论比力充实地表达了中国古代关于人格威严的思惟。
《礼记·儒行篇》提出了“可杀不成辱”的概念。《儒行》云：“儒有可亲而不成劫也，可近而不成迫也，可杀而不成辱也。……其刚毅有如斯者。……身可危也，而志不成夺也。……同弗与，异弗非也，其挺拔独行有如斯者。
……儒有上不臣天子，下不事诸侯，……不臣不仕，其规为有如斯者。”那强调了刚毅精神。“可杀不成辱”即连结人格威严，宁当玉碎。“上不臣天子，下不事诸侯”即《周易》所谓“不事贵爵、高尚其事”。“可杀不成辱”的思惟在中国汗青上影响深远。自古以来，历代都有挺拔独行之士，对峙本身的志操，抗节不平。
尤其在民族危难之时，如宋元之际、明清之际，更有许多志士对峙民族气节，宁当玉碎，那是中国汗青上的优良传统的一个方面。
儒家一方面鼓吹“不事贵爵、高尚其事”，赞颂伯夷叔齐“不降其志、不辱其身”；但在另一方面，又必定“君臣之义不成废也”。那种情况能够说表示了双重道德不雅。
孔子既歌颂文王、周公，又同情“不食周粟”的伯夷叔齐，表示了双重尺度。那是其时汗青前提决定的。到了今天，君权时代已颠末去了。我们一方面要强调小我的人格威严，另一方面也要对峙小我关于社会的责任、小我关于民族的义务。那两者是完全同一的。
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