海子诗歌的起点是生命元素。他自称他的长诗创做是出于某种庞大元素的召唤。那些生命无素躲藏在文明的深处。用哲学的语言表达就是本体和实体。海子在他的条记中写道，诗“要间接面临实体。”“诗应是实体强烈的呼吸和微微的哆嗦。”“诗人的使命仅仅是用本身的敏感力和生命之光将黑乎乎的实体照亮”。
海子的实体与意象派诗人的“实体”有着底子的差别，后者只是对具象的强调。海子的实体是沉睡在我们文化中的原始生命和精神。在缔造之日，实体活动起来，成为主体。诗做为主体动作表现在但丁、米开朗琪罗、落士比亚、歌德的创做中。他们与原始力量之间的关系是外型的，史诗的关系。
原始的主体力量的活动培养了人类文明史上最健全更高贵的文化，培养了史诗、悲剧和建筑。海子的诗自觉地接受了那一实体的命运，那一命运以太阳为象征。他的诗表达不是个别对那一原始本体的逃求，不是对文化的汗青性起源的再造，而是自己做为主体的动作，歌唱，燃烧。
在如许一个本体燃烧的世界，现代世界的人与世界，精神与天然的严重第一次得到息争。大地上死去的一切得到新生。天空和河流绽露出亲热的浅笑，似乎庆贺人类浪子的回归。
呈如今海子诗中的世界无疑是一个抱负化的世界。它是原始生命通过人类的语言缔造的另一个世界。
它固执地群临于那个世界之上。它的光辉照见了那个世界的荒唐和暗中。那种缔造恰是浪漫主义的精神。
因而，海子的浪漫主义不是主不雅抒情，不是自我沉醉，以至不是表情，感性和性灵的表现和表达。海子明白地暗示“不想成为一个抒情诗人。
”那不是为了逃避现代主义者的责备，而是表白他的诗与凡是的抒情诗歌有着很大的差别。海子诗中的抒情因素不是自我的抒发，而是实体的歌唱。海子谈到一种“热爱风光”的抒情诗人，他们把宇宙当做庙堂。他所挚爱的梵高和荷尔德林是那一类诗人的范例。
海子的浪漫精神不是对十九世纪浪漫主义的简单复归，更不是中国传统的庄禅之道的发扬，而是从生命元素和主体意志动身，对现代主义与后现代主义所表现的形式文明的清理和扬弃。
在现代主义者眼中，地盘已经死去。取代地盘的是浅薄的，永不满足的欲望。那种欲望不是出自主体的意志，不是出自充分、而是出自贫乏。招致地盘丧失的是启蒙的理性精神。理性主义之斧砍斫生命之树。原始的生命蜕化为文明的形式。现代主义者只能抱住形式的外壳，拼命镌刻诗歌。
因而构成现代主义诗歌的是智性的碎片和缔造的自觉。后现代主义者明白暗示对诗歌精神和缔造主体的丢弃，于是现代主义以最初的一跃，也耗尽了本身最初可能。关于表象和修辞的过火热爱是一种文明走向衰败的现象。后现代主义诗歌表示出的迫不得已的超然和冷漠恰是如许一种衰败的情感。
海子不是生活在一个与世隔断的世界，相反，他的诗歌道路始末处在现代主义的重重包抄之中。在如许一种情况下对峙诗歌精神和主体意志，对峙原始生命对现代世界的抗辨，就是一种孤单而悲壮的英雄主义行为。
海子带着对诗歌精神的信念走入诗歌，走入永久。
他间接成为那种精神的象征。海子的诗歌精神即浪漫精神。它要求通过一次性动作凸起原始生命的内核和素质。海子的诗歌就是那种动作，它给我们展示了一个宠廓的前景，我们起头从当下的现实抬起头来，眺望远方。天空和大海的庞大布景逐步在我们死后展开。