道德就是 离开人的天然属性而适应人的社会属性。（ 那里说的人的天然属性，本色就是动物性。）
道德应该是合于天理的行为标准。因为人类的聪慧能够掌握天然天理的动态规律，来主导天理动态层面的进步，因而，跟着天理动态层面的进步，道德的尺度即随之进步。
道德，指权衡行为合理与否的不雅念尺度。一个社会一般有社会公认的道德标准。只涉及小我、小我之间、家庭等的私家关系的道德，称私德；涉及社会公共部门的道德，称为社会公德。
道德和文化有亲近关系，有些时代又打上意识形态的烙印。人类的道德有共通性。
不外，差别的时代，差别的社会，往往有一些差别的道德不雅念；差别的文化中，所重视的道德元素及其优先性、所持的道德尺度也常常有所差别。所谓“性附近，习相远”，同样一种道德，在差别文化社会布景中的外在表示形式、风俗习惯往往也相去甚远。
词源
道德一词，在汉语中可逃溯到先秦思惟家老子所著的《道德经》一书。
老子说：“道生之，德畜之，物形之，器成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常天然。”此中“道”指天然运行与人世共通的实理；而“德”是指人世的德性、操行、王道。在其时道与德是两个概念，并没有道德一词。“道德”二字连用始于荀子《劝学》篇：“故学至乎礼而行矣，夫是之谓道德之极”。
在西方古代文化中，“道德”(Morality)一词起源于拉丁语的“Mores”，意为风俗和习惯。
道德的定义与道德不雅
道德是一种社会意识形态，它是人们配合生活及其行为的原则和标准。差别的时代、差别的阶级有差别的道德不雅念，没有任何一种道德是永久稳定的。
道德良多时候跟“良心”一路谈及，良心是指自觉遵从支流道德标准的心理意识。
道德不是生成的，人类的道德不雅念是遭到后天的宣布道育及社会言论的持久影响而逐步构成的。
马克思主义的道德不雅
道德的阶级性
在阶级社会中，道德是指维护统治阶级利益的行为标准。
它是统治阶级按照本身利益的需要而缔造的精神产品。目标是使被统治者自愿的放弃本身的利益，毫不勉强的承受统治阶级的奴役。
因而阶级社会的道德往往是一种最卑劣的双重尺度，关于差别的阶级有差别的行为标准。
统治阶级往往把本身的利益等同于全体社会成员的利益，要求被统治者的小我利益无前提的从命虚幻的集体利益（即统治阶级的利益），以至必需当机立断的牺牲小我的生命。
中国
中国道德从上古开展而来，传说中尧、舜、禹、周公等都是道德的表率。孔子整理《六经》，到汉朝传为《五经》，此中便包罗了大量的道德思惟。孔子开展的学说，被称为儒家学说，以后儒家又将《五经》开展为《十三经》，那些儒家典范学说，成为中国道德的次要思惟来源。
虽然各个时代中国社会的道德不雅其实不完全契合孔子儒家思惟，但儒家学说是历代中国社会道德不雅的根据。
道德是判断一个行为合理与否的不雅念尺度。道德是调理人们行为的一种社会标准。根据孔子的思惟，治理国度，要“以德以法”，道德和法令互为弥补。同时，法令反映立法者的意志，适应民意的立法者造定的法令条则，反映了社会道德不雅念在法令上的诉求。
道德具有普适性，对整个社会的所有人，不管身份，全皆适用，道德面前人人平等。《大学》：“自天子以致庶人，一是皆以修身为本”。“人之有阶级、等差，列国均不克不及免。他族之言平等，多本于先天人权之说。吾国之言平等，则基于人道皆善之说。以礼之阶级为表，而修身之平等为里，不管阶级、等差，人之平等，惟在道德”[1]。
道德是人们评价一小我的一个标准。一小我若违犯社会道德，好比不仁不义、不忠不孝，那么人们就会给他负面的评价，形成他没有好的名声，从而对他构成一种来自周边人群的社会压力，约束他的行为。另一方面，对良多人来说，道德是小我良心的自觉遵守，无需周边人群的社会压力造约。
人们对一小我的道德评判，次要来自于那小我所表示出来的言行。所谓“有言者没必要有德”，口头上标榜仁义道德的没必要定实的有仁义道德，因而人们往往“听其言而不雅其行”然后做出评判。小我对道德的定见，对己对人，有宽大者，有苛求者。中国文化中多有倡导对本身严酷、对别人宽恕的思惟。
子曰：“厚以责己，薄以责人。”韩愈：“古之君子，其责己也重以周，其待人也轻以约。”
中国传统道德根本概念
四维：礼、仪、廉、耻
四维的说法，最早载于《管子》。《管子》牧民篇：“仓廪实，则知礼仪。衣食足，则知荣辱。。。。国有四维，一维绝则倾，二维绝则危，三维绝则覆，四维绝则灭。
倾可正也，危可安也，覆可起也，灭不成复错也，何谓四维？一曰礼，二曰义，三曰廉，四曰耻。礼不逾节，义不自进，廉不蔽恶，耻不从枉。故不逾节，则上位安。不自进， *** 无巧诈。不蔽恶，则行自全。不从枉，则邪事不生。”
五常：仁、义、礼、智、信
汉章帝建初四年以后，“仁义礼智信”被确定为整体德目“五常”。
五常不只是五种根底性的“母德”、“基德”，并且构成并高度归纳综合了中华传统道德的核心价值理念和根本精神[2]。
仁和义是儒家文化中两大底子性的道德元素，可谓总体价值不雅中的核心价值不雅。分开了仁、义，忠、孝、礼、乐等等都失去了意义。子曰：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”荀子：“从道不从君，从义不从父，人之大行也”。
《白虎通》：“君臣以义合，不成则去”，《周易》：“不事贵爵，高尚其事。”仁、义比拟其他价值不雅要素具有超然性。例如，孔子在《论语·子路》中说：“言必信，行必果。”孟子则说：“大人者，言没必要信，行没必要果，唯义所在”。仁、义的重要性，以孔孟之言为证，孔子曰：“志士仁人无求生以害仁，有杀身以成仁。
”孟子曰：“生，亦我所欲也，义，亦我所欲也；二者不成得兼，捐躯而取义者也。”
孔子：仁者，义之本也；义者，仁之节也。“仁者，人也；道者，义也”。 孟子：“仁，人心也；义，人路也。”子言：“仁有数，义有长短小大。”墨熹：“仁者，心之德，爱之理。
义者，心之造，事之宜也。”《韩诗别传》：“爱由情出，谓之仁，节爱理宜，谓之义。”韩愈《原道》：“泛爱之谓仁，行而宜之之谓义；…仁与义，为命名；道与德，为虚位。”
仁 —— 子曰：仁者，爱人。仁之广义，涵盖甚多，例如，“孝悌也者，其为仁之本与。
”“能行五者，于全国为仁矣”，五者，“恭、宽、信、敏、惠”。“刚、毅、木、讷，近仁。”“仁者，其言也?。”“博学而埋头，切问而近思；仁在此中矣。”。。。。。。。然而，仁并不是远不成及，“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”仁也不是无理性、无原则或者薄弱虚弱，“唯仁者，能好人，能恶人。
”“仁者，必有勇。”
义 —— 子曰：“义者，宜也。”墨熹：“义者，天理之所宜。”义者，理义、道义、正义、公义。子曰：“君子之所谓义者，贵贱皆有事于全国。”“君子义认为上。”“见利思义。”“不义而富且贵，于我如浮云。”
四字：忠、孝、节、义
忠、孝在中国社会是根底性的道德价值不雅。
《孝经》中，子曰：“夫孝者，天之经也，地之义也，人之本也”，“夫孝，德之本也”，“孝慈，则忠”。曾子：“夫子之道，忠恕罢了”。忠、孝兴于夏，“夏道尚忠，复尚孝”。
忠 —— 《说文解字》：“忠，敬也，尽心曰忠。”子曰：“夏道尊命，事鬼敬神而远之，近人而忠焉。
。。。周人尊礼尚施，事鬼敬神而远之，近人而忠焉。” 《礼记·表记》中载孔子言：“君全国，生无私，死不厚其子，子民如父母，有??怛之爱，有忠利之教。。。耻费轻实，忠而不犯”，《左传·桓公六年》：“上思利民，忠也”，此中“忠”指“君主及仕宦之忠于民”。
孔子讲君臣关系的偏重点，说：“君青鸟使以礼，臣事君以忠”，此处“忠”指臣忠于君，而在后世帝王时代，那种含义几乎演变成“忠”的独一含义。孙中山曾说：“古时所讲的‘忠’，是忠于皇帝。。。我们在民国之内，照事理上说，仍是要尽忠，不忠于君，要忠于国，忠于民，要为四千万人去效忠。
为四千万人效忠，比力为一人效忠要高尚得多。”《左传·昭西元年》：“临患不忘国，忠也。” 忠，本指人与人忠，孔子言“近人而忠”、“忠利之教”，孟子言“教人以善谓之忠”，故忠“非专指臣民尽心事上，更非专指见危受命，第谓居职任事者，当尽心竭力图利于人罢了”[3]。
孝 —— 《说文解字》：“孝，善事父母者。” 孝是人能够从身边之比来处做起的人世关系德目，被称为“百德之首，百善之先”，《孝经》中，子曰 ：“教民亲爱，莫大于孝”。“孝之为义，初不限于运营家族。”孙中山在《三民主义之民主主义》一文中指出：“《孝经》所言的孝字，几乎包罗万象，无所不至”。
孝最根本的内涵是子女对父母的孝。《礼记》：“孝有三：大尊尊亲，其次弗辱，其下能养。”孝最首要的含义是尊亲，孟子：“孝子之至，莫大乎尊亲”，子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎？”如今说孝，往往指子女奉养父母、晚辈奉养晚辈，其实，尊崇先于奉养。
至于祭祀祖先，祭享之礼，“其事似近于迷信，然尊祖敬宗实为报本逃远之正务”[4]。祖先崇敬、祭祀等等，都是家庭宗族孝文化的延伸。
三达德：智、仁、勇
三达德出自《中庸》。《中庸》：“知（智）、仁、勇三者，是全国之达德，所以行之者一也。
纵欲、禁欲和天理欲求
到了宋代，墨熹针对其时的人欲?锢暮蜕莼缙岢觥按嫣炖恚鹑擞保炙担骸耙常炖硪玻簧秸浜Ｎ叮擞病７蚱蓿炖硪玻蝗匏逆擞病！比衔非笊秸浜Ｎ丁⑷匏逆俏ケ程炖淼娜擞ǔＲ场⒁环蛞黄拊蚴翘炖韀5]。
在先儒中也有类似思惟，子曰“饮食，男女，人之大欲存焉”，《孟子》载告子言：“食、色，性也”，《礼记·曲礼》：“傲不成长，欲不成纵，志不成满，乐不成极 ”，饮食男女的欲求，不移至理，满足契合天理的欲求而又不纵欲。
八德：忠孝、仁爱、信义、和平
到了现代，孙中山提出中国固有的八种道德，他在《三民主义之民族主义》中说：“讲到中国固有的道德，中国人至今不克不及忘记的，首是忠孝，次是仁爱，其次是信义，其次是和平。
那些旧道德，中国人至今仍是常讲的。但是，如今受外来民族的压迫，侵入了新文化，那些新文化的权力此刻横行中国。一般醒心新文化的人，便排挤旧道德，认为有了新文化，即可以不要旧道德。不晓得我们固有的工具，若是是好的，当然是要保留，欠好的才能够放弃。”
八德和四维，合称“四维八德”。
[编纂] 对中国传统道德的批判
世界上的大大都古代国度都是以宗教做为统治阶级的意识形态，唯有古代中国的儒家学说强调“以德治国”。儒家素倡德主刑辅，因为道德教化能够“未雨绸缪”，比严刑峻法更有利于统治。不单能够麻木人民斗志，并且有利于使统治阶级的思惟成为整个社会的统治思惟。
儒家又重义轻利，出格是宋明理学宣扬“存天理，灭人欲”，把人民争取保存权力的斗争说成“人欲”，也就严峻地压制了人们的权力不雅念。统治者一方面为了本身的利益随心所欲，另一方面却要求人民“舍生取义”、“成仁取义”、“大义灭亲”，就算牺牲生命或残杀亲人也要遵守契合统治者利益的仁义道德。
被牺牲者得到的抵偿仅仅是过后的精神安慰罢了。
中国古代社会的道德特点是把宗法概念和皇权至上合二为一，也就是让皇权统治和家长造统治互相照应，强调子女必需要严守“孝道”，绝对从命家长的号令，而皇帝则被视为全国的君父，全国的人都必需绝对从命他。
孝亲的目标就在于培育忠君的豪情，以期移孝做忠。忠孝不克不及两全时要以忠君为上，需要时“大义灭亲”。
那些封建道德的次要内容能够归纳综合为忠孝节义四个字：
忠：臣子必需绝对从命君主，“君要臣死，臣不能不死”，即便是暴君也不得对抗。
孝：子女必需绝对从命家长，“全国无不是之父母”，家长殴打凌虐子女被看做天经地义的权力。
节：中国封建社会中汉子能够三妻四妾，女人却被要求守身如玉、从一而末。
义：指被统治者必需誓死从命道德标准，为了统治者的利益必需当机立断的牺牲本身的生命。
鲁迅在短篇小说《狂人日志》中借狂人之口指了然封建道德的吃人素质：“我打开汗青一查，那汗青没丰年代，歪歪斜斜的每页上都写着‘仁义道德’几个字。
我横竖睡不着，认真看了三更，才从字缝里看出字来，满本都写着两个字是‘吃人’！”。
东亚
在日本、越南、朝鲜、韩国等其他东亚地域，道德不雅念和中国存在很大的共性，同时也有一些差别。
东亚地域具有浩瀚不异的道德伦理。日本学者江上波夫说：“开展到两宋后，新儒家文化更占优势，那段思惟史的演变也决定并影响着‘东亚文化圈’，‘东亚文化圈’随之变革就成为了如今东亚的‘儒家文化圈’。
” 韩国粹者金日坤在《儒教文化圈的次序和经济》一书中说：“儒学是日本、韩国更具优势的传统文化，至今仍做为次序和原理而开展。儒家文化国度经济开展的胜利，是因为儒学伦理具有经济开展的适应性”[6]
西方
古罗马
罗马帝国的道德是维护奴隶主贵族利益，棍骗和镇压奴隶的精神东西。
罗马认为人类生成就被神分为统治者和被统治者。奴隶必需从命天主的旨意，毫不勉强的从命仆人的号令。奴隶主认为奴隶只不外是一种有生命的财富、会说话的东西，承认他们的任何自在和权利。奴隶杀死仆人是一种罪不容诛的行为，必需遭到严厉赏罚。而仆人随意杀死本身的奴隶是符合道德的，那只是行使他对本身财富的所有权罢了。
在罗马人眼中，女人只不外是一种家庭奴隶，是替丈夫做家务和生育子女的东西。她们的身体是被本身丈夫所拥有的财富。通奸被看做是可耻的功行，是对本身仆人的变节。罗马律例定，老婆必需驯服丈夫，严禁和本身丈夫以外的任何人发作性关系。老婆若是被发现通奸会被处死，而丈夫和老婆以外的女奴隶发作性关系则不受任何赏罚。
其他地域
自在法例
一切不进犯别人自在的自在都应该遭到庇护。
那条法例是自在主义者提出的，查验一切道德标准的尺度，不契合那条规则的道德就是不服等的、虐待弱者的奴隶道德。换句话说，只如果与别人无关的、没有进犯别人的自在和利益的行为都不该该被认为是不道德的、险恶的、可耻的，不该该遭到任何暴力干预或言论训斥。
例如制止同性恋、制止乞讨、蔑视性工做者等行为都是对弱势群体的虐待，因为他们没有进犯任何人的利益、没有危险任何人，因而任何人都没有权力干预那些行为。
道：本意是客不雅实理，即天然界的构造、运动、变革等规律，社会的客不雅开展和变革规律，人的生老病死等规律，是天然存在和开展的规律。它客不雅存在，摆布社会和人类的开展。适应它去开展，社会才气安康协调、人才会安康幸福、天然界才会长足存在。
德：的本意为适应天然。
社会和人类需要开展。在不违犯天然规律的前提下，去革新天然、开展社会、开展本身的事业。
也是遵照不违犯“道”去适应天然，革新天然从而使社会，天然界和人类能长久开展、协调共存。
道和德同一到一路就是道德，人们按“道”的规律去干事、处事，就是有“道德”。
我从80年代起头查找道德的定义，没有很得当的解释，经思虑、请教好多前辈，末于得到以上结论，拿来配合教育后人。
德：德就是付出。
本色上，人之初，性本恶，也就是说人一生下来只要本能（有很多本能会危害其别人的保存），而不知约束本身。
所以，所有人都需要对本能的外在约束和内在约束，外在约束是法令，然而法令的功用只要造裁员的本能中诡计危险别人等对人类社会有大的危害的方面；所以，需要内在约束（也就是道德）来约束本能中虽不违法，但亦会对别人（以至是人类社会）形成危害的行为。
所以，道德就是社会标准对人的本能的造约，换句话说，人一生下来就有以任何体例危险以至杀死其他生命的本能（即“保存无道德”），道德也就是继法令之后造约那种本能，减小那种危险的东西。
道德就是 离开人的天然属性而适应人的社会属性。（ 那里说的人的天然属性，本色就是动物性。）
道德应该是合于天理的行为标准。因为人类的聪慧能够掌握天然天理的动态规律，来主导天理动态层面的进步，因而，跟着天理动态层面的进步，道德的尺度即随之进步。
道德，指权衡行为合理与否的不雅念尺度。一个社会一般有社会公认的道德标准。只涉及小我、小我之间、家庭等的私家关系的道德，称私德；涉及社会公共部门的道德，称为社会公德。
道德和文化有亲近关系，有些时代又打上意识形态的烙印。人类的道德有共通性。
不外，差别的时代，差别的社会，往往有一些差别的道德不雅念；差别的文化中，所重视的道德元素及其优先性、所持的道德尺度也常常有所差别。所谓“性附近，习相远”，同样一种道德，在差别文化社会布景中的外在表示形式、风俗习惯往往也相去甚远。
词源
道德一词，在汉语中可逃溯到先秦思惟家老子所著的《道德经》一书。
老子说：“道生之，德畜之，物形之，器成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常天然。”此中“道”指天然运行与人世共通的实理；而“德”是指人世的德性、操行、王道。在其时道与德是两个概念，并没有道德一词。“道德”二字连用始于荀子《劝学》篇：“故学至乎礼而行矣，夫是之谓道德之极”。
在西方古代文化中，“道德”(Morality)一词起源于拉丁语的“Mores”，意为风俗和习惯。
道德的定义与道德不雅
道德是一种社会意识形态，它是人们配合生活及其行为的原则和标准。差别的时代、差别的阶级有差别的道德不雅念，没有任何一种道德是永久稳定的。
道德良多时候跟“良心”一路谈及，良心是指自觉遵从支流道德标准的心理意识。
道德不是生成的，人类的道德不雅念是遭到后天的宣布道育及社会言论的持久影响而逐步构成的。
马克思主义的道德不雅
道德的阶级性
在阶级社会中，道德是指维护统治阶级利益的行为标准。
它是统治阶级按照本身利益的需要而缔造的精神产品。目标是使被统治者自愿的放弃本身的利益，毫不勉强的承受统治阶级的奴役。
因而阶级社会的道德往往是一种最卑劣的双重尺度，关于差别的阶级有差别的行为标准。
统治阶级往往把本身的利益等同于全体社会成员的利益，要求被统治者的小我利益无前提的从命虚幻的集体利益（即统治阶级的利益），以至必需当机立断的牺牲小我的生命。
中国
中国道德从上古开展而来，传说中尧、舜、禹、周公等都是道德的表率。孔子整理《六经》，到汉朝传为《五经》，此中便包罗了大量的道德思惟。孔子开展的学说，被称为儒家学说，以后儒家又将《五经》开展为《十三经》，那些儒家典范学说，成为中国道德的次要思惟来源。
虽然各个时代中国社会的道德不雅其实不完全契合孔子儒家思惟，但儒家学说是历代中国社会道德不雅的根据。
道德是判断一个行为合理与否的不雅念尺度。道德是调理人们行为的一种社会标准。根据孔子的思惟，治理国度，要“以德以法”，道德和法令互为弥补。同时，法令反映立法者的意志，适应民意的立法者造定的法令条则，反映了社会道德不雅念在法令上的诉求。
道德具有普适性，对整个社会的所有人，不管身份，全皆适用，道德面前人人平等。《大学》：“自天子以致庶人，一是皆以修身为本”。“人之有阶级、等差，列国均不克不及免。他族之言平等，多本于先天人权之说。吾国之言平等，则基于人道皆善之说。以礼之阶级为表，而修身之平等为里，不管阶级、等差，人之平等，惟在道德”[1]。
道德是人们评价一小我的一个标准。一小我若违犯社会道德，好比不仁不义、不忠不孝，那么人们就会给他负面的评价，形成他没有好的名声，从而对他构成一种来自周边人群的社会压力，约束他的行为。另一方面，对良多人来说，道德是小我良心的自觉遵守，无需周边人群的社会压力造约。
人们对一小我的道德评判，次要来自于那小我所表示出来的言行。所谓“有言者没必要有德”，口头上标榜仁义道德的没必要定实的有仁义道德，因而人们往往“听其言而不雅其行”然后做出评判。小我对道德的定见，对己对人，有宽大者，有苛求者。中国文化中多有倡导对本身严酷、对别人宽恕的思惟。
子曰：“厚以责己，薄以责人。”韩愈：“古之君子，其责己也重以周，其待人也轻以约。”
中国传统道德根本概念
四维：礼、仪、廉、耻
四维的说法，最早载于《管子》。《管子》牧民篇：“仓廪实，则知礼仪。衣食足，则知荣辱。。。。国有四维，一维绝则倾，二维绝则危，三维绝则覆，四维绝则灭。
倾可正也，危可安也，覆可起也，灭不成复错也，何谓四维？一曰礼，二曰义，三曰廉，四曰耻。礼不逾节，义不自进，廉不蔽恶，耻不从枉。故不逾节，则上位安。不自进， *** 无巧诈。不蔽恶，则行自全。不从枉，则邪事不生。”
五常：仁、义、礼、智、信
汉章帝建初四年以后，“仁义礼智信”被确定为整体德目“五常”。
五常不只是五种根底性的“母德”、“基德”，并且构成并高度归纳综合了中华传统道德的核心价值理念和根本精神[2]。
仁和义是儒家文化中两大底子性的道德元素，可谓总体价值不雅中的核心价值不雅。分开了仁、义，忠、孝、礼、乐等等都失去了意义。子曰：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”荀子：“从道不从君，从义不从父，人之大行也”。
《白虎通》：“君臣以义合，不成则去”，《周易》：“不事贵爵，高尚其事。”仁、义比拟其他价值不雅要素具有超然性。例如，孔子在《论语·子路》中说：“言必信，行必果。”孟子则说：“大人者，言没必要信，行没必要果，唯义所在”。仁、义的重要性，以孔孟之言为证，孔子曰：“志士仁人无求生以害仁，有杀身以成仁。
”孟子曰：“生，亦我所欲也，义，亦我所欲也；二者不成得兼，捐躯而取义者也。”
孔子：仁者，义之本也；义者，仁之节也。“仁者，人也；道者，义也”。 孟子：“仁，人心也；义，人路也。”子言：“仁有数，义有长短小大。”墨熹：“仁者，心之德，爱之理。
义者，心之造，事之宜也。”《韩诗别传》：“爱由情出，谓之仁，节爱理宜，谓之义。”韩愈《原道》：“泛爱之谓仁，行而宜之之谓义；…仁与义，为命名；道与德，为虚位。”
仁 —— 子曰：仁者，爱人。仁之广义，涵盖甚多，例如，“孝悌也者，其为仁之本与。
”“能行五者，于全国为仁矣”，五者，“恭、宽、信、敏、惠”。“刚、毅、木、讷，近仁。”“仁者，其言也?。”“博学而埋头，切问而近思；仁在此中矣。”。。。。。。。然而，仁并不是远不成及，“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”仁也不是无理性、无原则或者薄弱虚弱，“唯仁者，能好人，能恶人。
”“仁者，必有勇。”
义 —— 子曰：“义者，宜也。”墨熹：“义者，天理之所宜。”义者，理义、道义、正义、公义。子曰：“君子之所谓义者，贵贱皆有事于全国。”“君子义认为上。”“见利思义。”“不义而富且贵，于我如浮云。”
四字：忠、孝、节、义
忠、孝在中国社会是根底性的道德价值不雅。
《孝经》中，子曰：“夫孝者，天之经也，地之义也，人之本也”，“夫孝，德之本也”，“孝慈，则忠”。曾子：“夫子之道，忠恕罢了”。忠、孝兴于夏，“夏道尚忠，复尚孝”。
忠 —— 《说文解字》：“忠，敬也，尽心曰忠。”子曰：“夏道尊命，事鬼敬神而远之，近人而忠焉。
。。。周人尊礼尚施，事鬼敬神而远之，近人而忠焉。” 《礼记·表记》中载孔子言：“君全国，生无私，死不厚其子，子民如父母，有??怛之爱，有忠利之教。。。耻费轻实，忠而不犯”，《左传·桓公六年》：“上思利民，忠也”，此中“忠”指“君主及仕宦之忠于民”。
孔子讲君臣关系的偏重点，说：“君青鸟使以礼，臣事君以忠”，此处“忠”指臣忠于君，而在后世帝王时代，那种含义几乎演变成“忠”的独一含义。孙中山曾说：“古时所讲的‘忠’，是忠于皇帝。。。我们在民国之内，照事理上说，仍是要尽忠，不忠于君，要忠于国，忠于民，要为四千万人去效忠。
为四千万人效忠，比力为一人效忠要高尚得多。”《左传·昭西元年》：“临患不忘国，忠也。” 忠，本指人与人忠，孔子言“近人而忠”、“忠利之教”，孟子言“教人以善谓之忠”，故忠“非专指臣民尽心事上，更非专指见危受命，第谓居职任事者，当尽心竭力图利于人罢了”[3]。
孝 —— 《说文解字》：“孝，善事父母者。” 孝是人能够从身边之比来处做起的人世关系德目，被称为“百德之首，百善之先”，《孝经》中，子曰 ：“教民亲爱，莫大于孝”。“孝之为义，初不限于运营家族。”孙中山在《三民主义之民主主义》一文中指出：“《孝经》所言的孝字，几乎包罗万象，无所不至”。
孝最根本的内涵是子女对父母的孝。《礼记》：“孝有三：大尊尊亲，其次弗辱，其下能养。”孝最首要的含义是尊亲，孟子：“孝子之至，莫大乎尊亲”，子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎？”如今说孝，往往指子女奉养父母、晚辈奉养晚辈，其实，尊崇先于奉养。
至于祭祀祖先，祭享之礼，“其事似近于迷信，然尊祖敬宗实为报本逃远之正务”[4]。祖先崇敬、祭祀等等，都是家庭宗族孝文化的延伸。
三达德：智、仁、勇
三达德出自《中庸》。《中庸》：“知（智）、仁、勇三者，是全国之达德，所以行之者一也。
纵欲、禁欲和天理欲求
到了宋代，墨熹针对其时的人欲?锢暮蜕莼缙岢觥按嫣炖恚鹑擞保炙担骸耙常炖硪玻簧秸浜Ｎ叮擞病７蚱蓿炖硪玻蝗匏逆擞病！比衔非笊秸浜Ｎ丁⑷匏逆俏ケ程炖淼娜擞ǔＲ场⒁环蛞黄拊蚴翘炖韀5]。
在先儒中也有类似思惟，子曰“饮食，男女，人之大欲存焉”，《孟子》载告子言：“食、色，性也”，《礼记·曲礼》：“傲不成长，欲不成纵，志不成满，乐不成极 ”，饮食男女的欲求，不移至理，满足契合天理的欲求而又不纵欲。
八德：忠孝、仁爱、信义、和平
到了现代，孙中山提出中国固有的八种道德，他在《三民主义之民族主义》中说：“讲到中国固有的道德，中国人至今不克不及忘记的，首是忠孝，次是仁爱，其次是信义，其次是和平。
那些旧道德，中国人至今仍是常讲的。但是，如今受外来民族的压迫，侵入了新文化，那些新文化的权力此刻横行中国。一般醒心新文化的人，便排挤旧道德，认为有了新文化，即可以不要旧道德。不晓得我们固有的工具，若是是好的，当然是要保留，欠好的才能够放弃。”
八德和四维，合称“四维八德”。
[编纂] 对中国传统道德的批判
世界上的大大都古代国度都是以宗教做为统治阶级的意识形态，唯有古代中国的儒家学说强调“以德治国”。儒家素倡德主刑辅，因为道德教化能够“未雨绸缪”，比严刑峻法更有利于统治。不单能够麻木人民斗志，并且有利于使统治阶级的思惟成为整个社会的统治思惟。
儒家又重义轻利，出格是宋明理学宣扬“存天理，灭人欲”，把人民争取保存权力的斗争说成“人欲”，也就严峻地压制了人们的权力不雅念。统治者一方面为了本身的利益随心所欲，另一方面却要求人民“舍生取义”、“成仁取义”、“大义灭亲”，就算牺牲生命或残杀亲人也要遵守契合统治者利益的仁义道德。
被牺牲者得到的抵偿仅仅是过后的精神安慰罢了。
中国古代社会的道德特点是把宗法概念和皇权至上合二为一，也就是让皇权统治和家长造统治互相照应，强调子女必需要严守“孝道”，绝对从命家长的号令，而皇帝则被视为全国的君父，全国的人都必需绝对从命他。
孝亲的目标就在于培育忠君的豪情，以期移孝做忠。忠孝不克不及两全时要以忠君为上，需要时“大义灭亲”。
那些封建道德的次要内容能够归纳综合为忠孝节义四个字：
忠：臣子必需绝对从命君主，“君要臣死，臣不能不死”，即便是暴君也不得对抗。
孝：子女必需绝对从命家长，“全国无不是之父母”，家长殴打凌虐子女被看做天经地义的权力。
节：中国封建社会中汉子能够三妻四妾，女人却被要求守身如玉、从一而末。
义：指被统治者必需誓死从命道德标准，为了统治者的利益必需当机立断的牺牲本身的生命。
空灵之心